Guillaume Suing [*]
Com a promoção do transumanismo, os seres biônicos seriam considerados sujeitos políticos dotados de direitos e de capacidade de decisão, tal como os trabalhadores 100% humanos? Será que todos teriam acesso a "melhorias" tecnológicas, cuja qualidade variaria em função da classe social?
Qual será o papel dos sindicatos daqui a 20 anos? Irão desaparecer com a automatização em massa e a IA? Caso contrário, qual seria o impacto do seu desaparecimento neste contexto?
Sinto-me sempre tentado a ver, nas questões sobre o nosso futuro distante, os sintomas de uma crise que, na realidade, é muito atual. A redução maciça das classes operárias sensu stricto nos países imperialistas, à medida que, por um lado, externalizam a sua produção industrial e, por outro, o desenvolvimento tecnológico avança a passos largos, dá a impressão de que estas classes acabarão por desaparecer completamente, refutando o cerne da teoria marxista.
A evolução ou o alargamento do conceito de operário nos países capitalistas é, paralelamente, um tema em si mesmo, que requer um trabalho considerável e que deixarei deliberadamente de lado. É, no entanto, no âmbito desse trabalho necessário que reconheço a pertinência da questão aqui colocada. Quanto à forma, posso tentar pelo menos dois infelizes anacronismos que considero esclarecedores, na sequência do meu último livro (Fugir do progresso? O marxismo face aos desafios científicos do nosso século: clima, biodiversidade, género, IA, transumanismo. Edições Delga, 2025).
A destruição maciça da concorrência no alvorecer da era imperialista, há mais de um século, tinha suscitado, de forma semelhante, especulações sobre o próximo desaparecimento da classe burguesa em torno de um único e último monopólio superpoderoso (a teoria do ultra-imperialismo de Kautsky, por exemplo). Lenin teve razão, na altura, em contrariar esse tipo de especulação, invalidada, como hoje sabemos, pela prática.
A violenta mecanização da indústria, iniciada um século antes, também levou alguns operários a acreditar que as máquinas os substituiriam, mais cedo ou mais tarde (movimentos luditas contra as máquinas). Mais uma vez, nada disso aconteceu. Marx tinha razão em insistir no facto de que essa mecanização provocaria sobretudo uma aceleração da exploração e da alienação dos homens no seu trabalho, uma vez que as reduções do tempo de trabalho (supostamente evidentes com a mecanização) só foram conquistadas à custa de lutas extremamente duras. Pode-se observar que as teorias do "grande substituto" (por máquinas, imigrantes ou, em breve, talvez por robôs andróides) multiplicam-se sempre em tempos de crise generalizada, não só económica, mas também política e moral: tanto na época da primeira revolução industrial como na era da revolução tecnológica atual.
Uma novidade: a alienação em massa dos trabalhadores intelectuais pela IA assemelha-se à dos trabalhadores manuais na época das primeiras fábricas, causada pelas máquinas-ferramentas, e amplia, assim, ainda mais o alcance deste tipo de angústia, bem como a convergência objetiva de interesses de todos os trabalhadores contra o patrariado.
Do ponto de vista sindical, a questão está, portanto, aqui muito bem colocada. Sempre que a burguesia pretende aumentar a sua taxa de lucro apostando numa mão-de-obra mais barata ou mais vulnerável (trabalhadores nas colónias, imigrantes sem documentos, mulheres, etc.), os fascistas transformam os supostos "rivais" em inimigos ou em "concorrentes", enquanto os comunistas trabalham para integrar a luta destes trabalhadores em todas as outras, inevitavelmente convergentes (libertação dos povos colonizados, regularização dos trabalhadores sem documentos, direitos das mulheres, etc). Não se poderia, de facto, prever, na mesma linha de pensamento, que os robôs trabalhadores se integrem na luta de classes, se se assemelham tanto aos humanos?
Sinto-me tentado a responder categoricamente: Não.
Aqui, a minha abordagem "biologizante" prevalecerá, pois trata-se de examinar o que é o vivo (ou o que resta de vivo na produção industrial), à luz das novas revoluções tecnológicas, sem limites aparentes, em torno da "inteligência artificial" e das nanotecnologias.
Quando Marx e Engels distinguiam o trabalho vivo do trabalho morto, faziam-no para limitar o desenvolvimento do trabalho morto das máquinas apenas ao seu desgaste, independentemente da complexidade da tarefa realizada. É claramente o sonho da burguesia tornar "vivo" esse trabalho morto, ou melhor, "matar" o trabalho vivo, para resolver a queda tendencial da taxa de lucro (ligada à obrigação de contratar trabalhadores-consumidores, únicos geradores de mais-valia). Mas trata-se de um sonho inatingível; eis porquê.
Em primeiro lugar, o ser humano, para um biólogo, já não é, como se pensava na época de Descartes, uma "máquina" maravilhosa. É, acima de tudo, uma história que mistura o inato e o adquirido. Pais biológicos, uma história familiar, uma infância, uma experiência complexa (muito mais complexa, aliás, do que uma simples acumulação de memórias), uma assimilação limitada, mas bem real, de traços adquiridos nas gerações anteriores, uma filtragem, uma transformação de traços adquiridos ao longo da vida, uma cooperação interindividual, uma inteligência coletiva, que complicam ainda mais essa evolução para cada um. Os seres humanos são uma massa de histórias individuais interligadas, de movimentos próprios e coletivos, de interações entre o adquirido a curto e longo prazo e o inato (a um prazo ainda mais longo). Em suma, um ser humano não se fabrica. Não é uma coisa, um "produto acabado" que se desgasta (valor de uso), mas um automovimento que se desdobra, se mantém, evolui. Desgasta-se, claro, mas certamente não à maneira das máquinas: a homeostasia preserva o corpo até certo ponto, e a reprodução renova os mortos. O ser humano é a sua própria história, não pode ser o produto, ahistórico e definitivo, de uma vontade exterior. É o pós-modernismo contemporâneo que o transforma num Golem, contrariando tudo o que a biologia de ponta revela.
Em segundo lugar, aplicaremos esta abordagem ao próprio cérebro (uma vez que todos os outros órgãos podem, a longo prazo e até certo ponto, ser substituídos por máquinas — com manutenção). A observação minuciosa do cérebro revela uma rede complexa de interligações sinápticas. Ora, apenas uma abordagem mecanicista e fixista (materialismo vulgar. dizem os marxistas, por ser não dialético) nos levaria a acreditar que é possível "reconstruir" essa estrutura de forma cada vez mais perfeita para obter uma réplica funcional do cérebro. Pois não é a estrutura da rede em si que constitui o cérebro, mas sim o movimento ainda mais complexo dessa estrutura, a sua evolução ao longo do tempo. A imagem de ressonância magnética, o instantâneo, por mais perfeito que seja de um ser humano… é tudo menos humano.
A inteligência artificial, deste ponto de vista, tem um nome inadequado: trata-se, na verdade, de processamento de informação (já existente) e não de uma inteligência criativa e inovadora em si mesma. A inteligência humana, tanto a nível individual como a nível coletivo (muitas vezes esquecido), pode ser distinguida da sua dimensão estritamente computacional e resulta tanto dos seus sucessos empíricos como dos seus erros, e até da persistência voluntária, por vezes útil, desses erros (contradições destinadas a serem ultrapassadas de uma forma ou de outra). Não será uma certa "má-fé" do indivíduo, na história das ciências, que prepara as grandes descobertas contra a comunidade dos defensores do paradigma vigente? Não será às experiências de pensamento no limite do absurdo, às ideias literalmente contraintuitivas, à interpretação do inesperado, que devemos as grandes revoluções da investigação científica, o ápice da inteligência humana? Não será esta quintessência da inteligência humana que deveria mobilizar todos os seres humanos, uma vez que todas as atividades práticas, computacionais e informativas se tornaram inteiramente digitais?
Levando esta ideia até ao fim, poder-se-ia quase dizer que a definição do trabalho vivo, por um lado, e da inteligência, por outro, é, contra tudo o que pressupõe qualquer processo industrial, "aquilo que não pode ser padronizado".
Trata-se de uma diferença de natureza termodinâmica que distingue a forma como se utiliza o trabalho vivo do trabalho morto. O trabalho vivo regenera-se diariamente, modificando-se ao mesmo tempo, e reproduz-se de geração em geração (sempre através do consumo dos próprios bens produzidos), ao contrário do trabalho morto, que se "dissipa" passivamente até à avaria (entropia). O ser humano auto-regenera-se, portanto, consumindo os frutos da sua própria produção (mesmo através de máquinas), enquanto a máquina se desgasta e se "repara" (até certo ponto e por meio de um trabalho externo ao sistema). Aliás, não se trata de uma definição estática ou cíclica do ser vivo, uma vez que, paradoxalmente, é necessário evoluir para que a autorregeneração, num mundo em mudança, seja minimamente eficaz.
Compreende-se que esta dimensão de autorregeneração pressupõe uma dose de "para si" suficiente para alimentar uma consciência dos interesses coletivos, ou seja, uma luta de classes, sindical e política.
Se não descartarmos, por princípio, a ideia de um dia produzirmos tais entidades autorregeneradoras, estas seriam ainda, por definição — e independentemente da sua aparência —, plenamente vivas. Com uma condição difícil de imaginar, no entanto: não poderia tratar-se de uma produção ex nihilo, mas sim de uma "reprodução", que pressupõe não a tecnologia digital, mas sim a biotecnologia e… muito tempo.
A cada nível de descrição do vivo, desde as moléculas auto-replicativas (ADN, etc.) até às formas mais refinadas do tecido nervoso, passando pela homeostasia e, neste caso, pelo "trabalhador coletivo" humano, encontramos essa negentropia, que se opõe, como um contra-movimento permanente, à entropia, ao desgaste, do inorgânico (seja ele mineral, mecânico ou digital).
É neste sentido que a regeneração do trabalho humano não é comparável ao abastecimento de um carro ou à lubrificação das engrenagens de uma máquina-ferramenta. Baseia-se naquilo que produz coletivamente, independentemente da espessura das ferramentas, do trabalho morto, que o separa disso. E é apenas nesta base — embora cada vez mais complexa, cada vez mais refinada e cada vez menos fácil de identificar — que o capital extrai a sua mais-valia.
Uma vez demonstrada cientificamente, através de um trabalho sério e coletivo (e não por este modesto texto individual), a barreira intransponível que subsistirá entre o trabalho vivo — mesmo que simples — e o trabalho morto — mesmo que infinitamente complexo —, resta destacar (é mais simples) até que ponto Das Kapital é, contra todas as expectativas, ainda mais pertinente, ainda mais evidente hoje do que ontem!
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