El modo de producción transitorio en un mundo capitalista que se dirige hacia el socialismo
Lo que estamos viendo es el declive del modo de producción capitalista; Estados Unidos está erosionando su núcleo —el mercado mundial liberal— mediante bloqueos, sanciones y aranceles.
Torkil Lauesen, Máster en Ciencias Políticas y profesor en el Instituto de Filosofía de la Universidad de Pekín .
1. Introducción
Nunca me ha gustado el uso de la terminología «socialismo realmente existente» o «socialismo existente de hecho», ya que indican que se trata de algún tipo de socialismo que existe en paralelo y en competencia con el modo de producción capitalista. Este no ha sido el caso.
Lo que ha existido es lo que yo llamo Estados transitorios, con un modo de producción transitorio, tratando de sobrevivir y desarrollar un modo de producción socialista dentro de un sistema-mundo dominado por el modo de producción capitalista. Los Estados transitorios han estado «esperando la marea» de la revolución mundial, por así decirlo, para poder continuar su proyecto.
Cuando las nuevas revoluciones en Europa no aparecieron en la década de 1920, la Unión Soviética pasó de la estrategia de revolución mundial a través de la COMINTERN hacia el «socialismo en un solo país» para poder sobrevivir.
Como la lucha de liberación nacional en el Tercer Mundo en los largos años sesenta no logró continuar hacia una liberación económica del imperialismo y el desarrollo de Estados socialistas, o bien retrocedieron al capitalismo —o, como en el caso de China— hicieron una apertura «controlada» al capitalismo transnacional, para rescatar su proyecto nacional de la amenaza del cerco y el desmembramiento de la globalización neoliberal. Otros fueron forzados al aislamiento, como Cuba y la República Popular Democrática de Corea.
Pero todo eso es historia. Con el declive de la hegemonía estadounidense y el ascenso de China y un sistema-mundo multipolar, hemos visto cambios económicos y políticos no experimentados en cien años. Estamos entrando en una era dramática y peligrosa. Por primera vez, el modo de producción transitorio parece superior al antiguo modo de producción capitalista dominante: un Estado transitorio será la principal potencia económica del mundo.
Esto significa el fin del modo de producción capitalista como potencia dominante en el sistema-mundo, y abre la posibilidad de una transferencia posible y muy necesaria hacia un modo de producción socialista dentro de este siglo.
Para calificar y elaborar esta afirmación, comienzo situando tal afirmación dentro del concepto y del método del materialismo histórico.
Luego, cuento la historia de por qué y cómo vemos el surgimiento de los Estados transitorios y su modo de producción desde la revolución rusa de 1917, China en 1949, y en adelante.
Después, explico cómo el modo de producción transitorio se relaciona con las características económicas fundamentales de los modos de producción capitalista y socialista, y se ha situado entre ellas.
A partir de esto, explico por qué el actual modo de producción transitorio en China es superior al modo de producción capitalista tal como existe en Estados Unidos.
Finalmente, discuto la posibilidad de avanzar hacia un modo de producción socialista más avanzado dentro de este siglo.
2. El materialismo histórico y los cambios del modo de producción
No debemos ver la transformación hacia el socialismo de manera idealista, sino utilizar el método del materialismo histórico y dialéctico para analizar y comprender el proceso. Por supuesto, los comunistas tenemos ideales y visiones sobre el futuro, pero vivimos en tiempos en los que, en nuestra estrategia y praxis, tenemos que hacer planes realistas y no simplemente soñar.
La transición de un modo de producción a otro es un proceso largo y complejo que dura siglos. No es un proceso repentino de un modo a otro nuevo completamente formado.
El nuevo modo crece dentro, sobre y junto al viejo modo de producción —no como dos tipos ideales competitivos que existen uno al lado del otro, sino a menudo como formas retorcidas y mixtas, absorbiendo y expulsando tendencias y elementos entre sí en la lucha.
El proceso es confuso, con alianzas extrañas y expresiones extrañas. Abarca luchas económicas, luchas políticas y militares, conflictos culturales y religiosos. No siempre está claro quién representa cada lado y en qué direcciones conduce la lucha. El proceso de transición avanza por caminos largos y sinuosos.
Tomemos algunos ejemplos de la transición del feudalismo al capitalismo: las características capitalistas surgieron en diferentes lugares de Asia y Europa en la Alta Edad Media. Durante la dinastía Song (960-1279 d.C.) en China, por ejemplo, se desarrolló el capitalismo comercial, gestionado dentro del marco de un Estado imperial. En los siglos siguientes, una economía de mercado se multiplicó por toda China y el comercio de larga distancia vinculó al país con otras partes del sistema-mundo.1
Todas las características clave del capitalismo, tal como las define Marx, estaban presentes: producción de mercancías para el intercambio en el mercado, el dinero como mercancía universal, y la acumulación de capital basada en la explotación de la fuerza de trabajo. La manufactura china abarcaba desde fábricas de textiles de seda y algodón hasta la producción de cerámica, porcelana, impresiones y muebles.2
Sin embargo, como sabemos, fue en Europa donde se produjo el avance del capitalismo industrial en combinación con el colonialismo. El colonialismo se convirtió en un factor esencial en el proceso. Paradójicamente, fueron dos de las potencias más feudales de Europa —España y Portugal— las que impulsaron este colonialismo temprano.
Los productos más importantes obtenidos por las colonias españolas en América Latina fueron la plata y el oro. En España se convertían en monedas que se extendían por toda Europa, satisfaciendo la necesidad de crecimiento del capitalismo. Las monedas de oro y plata fortalecieron el comercio intraeuropeo e hicieron posible importar mercancías de Asia. En ese momento, Europa no tenía mercancías que ofrecer que fueran de interés para los comerciantes asiáticos.3
El colonialismo portugués y español fue feudal más que capitalista. Pero el interés de otras potencias europeas en comerciar con África, la India y pronto también América creció rápidamente. Los portugueses y españoles no se beneficiaron de ello. Habían utilizado su oro y plata para comprar mercancías producidas en Inglaterra, Francia, Alemania y los Países Bajos, impulsando la manufactura en esos países pero no en el suyo. Mientras Portugal y España permanecían atascados en el feudalismo, el capitalismo avanzaba rápidamente en otras partes de Europa.
A medida que Portugal y España se volvían cada vez más dependientes de la importación de bienes de consumo y alimentos y sus gastos en las colonias crecían, perdieron su papel de liderazgo en la expansión global del poder europeo. Había surgido una nueva fuerza central: el capital mercantil holandés.
La expresión ideológica de esta transformación fue un conflicto religioso. La teoría de Max Weber sobre el capitalismo como consecuencia del protestantismo es bien conocida, pero es falsa: más bien, el protestantismo fue una consecuencia del capitalismo.
Cuando el capitalismo temprano desafió al modo de producción feudal, también desafió sus fundamentos ideológicos. La expresión ideológica del feudalismo era el catolicismo. Por lo tanto, las fuerzas antifeudales tuvieron que desafiar al catolicismo. Esto dio origen al movimiento protestante.
Pocos años después de que Martin Lutero en 1517 clavara sus tesis anticatólicas en la puerta de madera de una iglesia en Wittenberg, Alemania, Europa se vio envuelta en un violento conflicto religioso. El protestantismo fue particularmente pronunciado en los Países Bajos, donde fue adoptado por los comerciantes burgueses. También tenía una clara inclinación nacionalista, con las provincias holandesas exigiendo la secesión de España.
Los españoles intentaron aplastar la rebelión con la ayuda de soldados y la Inquisición, pero los holandeses pudieron resistir, no menos porque recibieron el apoyo de seis mil soldados ingleses. España intentó atacar Inglaterra, pero su armada de 130 barcos que transportaba treinta mil tropas sufrió una derrota devastadora en el Canal de la Mancha. La batalla marcó el fin de España como la principal potencia naval del mundo y el surgimiento de los Países Bajos como la fuerza motriz de la expansión comercial capitalista global, a principios del siglo XVII.
Sin embargo, la burguesía holandesa nunca se convirtió en una burguesía industrial propiamente dicha. Los comerciantes guardaban celosamente la independencia de sus ciudades comerciales. Un Estado descentralizado servía bien al capitalismo mercantil, pero era un obstáculo para el desarrollo del capitalismo industrial o del «capitalismo propiamente dicho».
Aunque hubo un cierto nivel de desarrollo industrial en los Países Bajos con una manufactura bien establecida, el país ya no estaba en condiciones de dominar el capitalismo a nivel global. Su edad de oro había terminado a finales del siglo XVII. Los capitalistas holandeses ahora invertían en acciones inglesas. Se habían convertido en especuladores.4
En la Inglaterra de principios del siglo XVIII, las condiciones eran las adecuadas para la transición al capitalismo industrial. El modo de producción feudal estaba en desorden, los campesinos expulsados de sus tierras llenaban las filas del proletariado, la manufactura estaba bien organizada y era productiva, y la burguesía industrial era una clase poderosa. Desafiar la dominación de los Países Bajos en el comercio no solo permitió el desarrollo posterior del modo de producción capitalista, sino que lo hizo absolutamente necesario.5
El avance del capitalismo industrial en Inglaterra requirió un Estado fuerte y centralizado. Esto fue proporcionado inicialmente por una monarquía absolutista, más tarde por el parlamento burgués. En competencia con otras potencias europeas, Inglaterra construyó su imperio colonial a lo largo del siglo XVIII. Inglaterra se convirtió en el principal productor industrial del mundo, distribuyendo sus mercancías por todo el mundo con la ayuda de la marina inglesa.
A lo largo de la primera mitad del siglo XIX, Inglaterra tuvo tanto un monopolio sobre la producción industrial como sobre el comercio internacional. Sus productos industriales eran más baratos que cualquier cosa producida por artesanos tradicionales, tanto a nivel nacional como en el extranjero. Inglaterra podía vender todo lo que producía. Desde Manchester, Liverpool y Londres, el modo de producción capitalista se extendió por todo el mundo.
Estas breves y dispersas observaciones solo sirven para ilustrar el complejo proceso de transformación de un modo de producción a otro. Nadie, en ese momento, lo analizó o describió como un nuevo sistema económico emergente que reemplazaba a un viejo modo de producción. Fueron simplemente siglos de guerras y conflictos de carácter nacional y religioso: la «Guerra de los Cien Años» y la «Guerra de los Treinta Años».
El primero en describir la nueva economía como un sistema fue Adam Smith en “La riqueza de las naciones” en 1776, en la que se refirió al sistema como la «sociedad comercial» o el «sistema de libertad natural». El término «capitalismo» se utilizó por primera vez cincuenta y ocho años después, en 1834, por el periodista francés Emile Morice para describir el «poder económico del que Gran Bretaña tuvo una vez el monopolio. Ese poder es el capitalismo».6
Sin embargo, el término «capitalismo» permaneció oscuro hasta las publicaciones del Manifiesto del Partido Comunista de 1848, y fue analizado por primera vez como el «modo de producción capitalista» por Marx en 1867 en El capital.
El desarrollo de los conceptos de «modo de producción» y del enfoque materialista histórico y dialéctico para analizar la historia se hizo posible por primera vez con el avance del capitalismo industrial, en la medida en que se formuló como una crítica del capitalismo.
2.1. Fuerzas productivas y modo de producción
Marx explica:
En la producción social de su existencia, los hombres entran inevitablemente en relaciones definidas, que son independientes de su voluntad, a saber, relaciones de producción apropiadas a una etapa dada del desarrollo de sus fuerzas materiales de producción. La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real, sobre la que se eleva una superestructura jurídica y política y a la que corresponden formas definidas de conciencia social.7
Las perspectivas de revolución están determinadas por si las relaciones de producción existentes promueven o inhiben el desarrollo de las fuerzas productivas. El estado de esa contradicción es lo que llamamos las condiciones materiales u objetivas para la revolución.
Si miramos la sociedad en su conjunto, la contradicción fundamental es entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Las fuerzas productivas se manifiestan en términos de tecnologías, conocimiento práctico y científico, logística y gestión.
Las relaciones de producción se manifiestan en términos de las relaciones en las que los humanos entran al usar las fuerzas productivas: ante todo, conciernen a la propiedad de los medios de producción. La contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción existe en todas las sociedades. Define las sociedades y sus clases.
En el capitalismo, toma la forma de la contradicción entre el carácter social de la producción y la propiedad privada de los medios de producción.Cuando las relaciones de propiedad —es decir, la forma en que producimos y consumimos— entran en conflicto con el desarrollo de las fuerzas productivas, entonces se desarrollan crisis económicas, políticas y ecológicas, y la revolución está a la vuelta de la esquina.
Como continúa Marx:
En una cierta etapa del desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o —esto simplemente expresa lo mismo en términos jurídicos— con las relaciones de propiedad dentro del marco en el que han operado hasta entonces. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Entonces comienza una era de revolución social.
Los cambios en la base económica conducen, tarde o temprano, a la transformación de toda la inmensa superestructura.8
Vale la pena señalar la formulación «Entonces comienza una era de revolución social». En tal era, se desarrollan diferentes procesos revolucionarios, cada uno de los cuales solo puede explicarse sobre la base de contradicciones nacionales específicas y su interacción con la contradicción principal global del momento.
En el Manifiesto del Partido Comunista, Marx y Engels aplican esta ley a la revolución burguesa, que estalla cuando «las relaciones de propiedad feudales» entran en contradicción con «las fuerzas productivas ya desarrolladas».9
Al observar la historia de la transformación del feudalismo al capitalismo, encontramos que en ningún caso nos encontramos con una revolución burguesa «pura».10
De manera similar, para el período de transición del capitalismo al socialismo, no hay un socialismo «puro».
También es importante subrayar lo que Marx escribe en la siguiente frase en la Contribución a la crítica de la economía política:
Ningún orden social es destruido jamás antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las que es suficiente, y nuevas relaciones de producción superiores nunca reemplazan a las antiguas antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado dentro del marco de la vieja sociedad.11
Además, un resultado positivo —socialista— no está garantizado, y no está determinado mecánicamente por la contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción. El resultado depende de cuán preparado esté el proletariado —ideológica, política y organizativamente.
El proceso dialéctico entre las leyes económicas del capitalismo, sus consecuencias políticas y sociales, y las luchas de clases relacionadas, impulsa el desarrollo del capitalismo —un desarrollo que toma caminos sinuosos y se caracteriza por rupturas.
El «capitalismo realmente existente» no es una máquina que funciona exclusivamente a través de leyes y reglas de acumulación. Tampoco es un sistema de equilibrio y armonía. Todo lo contrario: se caracteriza por la lucha constante entre los diferentes aspectos de sus contradicciones. Para que el capitalismo funcione, debe buscar constantemente una forma histórica específica que le permita asegurar ganancias y continuar acumulando capital. Esta forma histórica está determinada por la lucha de clases.
Las leyes económicas crean luchas de clases que afectan a estas leyes modificando las relaciones de producción, creando nuevos marcos para un desarrollo continuo de las fuerzas productivas. Esto ocurre no solo a nivel nacional sino también en el sistema-mundo de Estados nacionales.
La división del sistema-mundo en diferentes entidades políticas significa que la transformación del capitalismo en un nuevo modo de producción requerirá muchas revoluciones y puede estar sujeta a reversiones, como hemos visto. La transformación de un modo de producción a otro es un proceso largo.
En la transformación del capitalismo al socialismo ha habido caminos tortuosos y callejones sin salida. Sin embargo, en este punto de la historia, parece que el capitalismo está perdiendo impulso y el nuevo modo de producción está ganando fuerza. Veamos qué desarrollos históricos específicos dieron lugar al «modo de producción transitorio».
3. El surgimiento histórico del modo de producción transitorio
La acumulación capitalista está acechada por la contradicción fundamental entre el tamaño de la producción y el tamaño del poder de consumo. Para maximizar las ganancias, el capital necesita expandir la producción y, con ello, proporcionar al mercado una cantidad cada vez mayor de mercancías. Sin embargo, el poder de consumo del mercado, que es creado por esta producción, no puede absorber esas mercancías.
Como escribió Marx:
La sobreproducción está específicamente condicionada por la ley general de la producción de capital: producir hasta el límite fijado por las fuerzas productivas, es decir, explotar la máxima cantidad de trabajo con la cantidad dada de capital, sin consideración alguna por los límites reales del mercado o las necesidades respaldadas por la capacidad de pago.12
El poder adquisitivo del mercado está limitado por la explotación necesaria para la acumulación capitalista. Por un lado, el capitalista necesita mantener los salarios lo más bajos posible para obtener las mayores ganancias posibles. Por otro lado, los salarios constituyen una parte significativa del poder adquisitivo que se requiere para realizar una ganancia mediante la venta.
En otras palabras, la forma capitalista de acumulación tiende a destruir su mercado. Si los capitalistas aumentan los salarios, sus ganancias disminuyen; si los disminuyen, sus mercados se contraen. En ambos casos, los capitalistas se vuelven reticentes a invertir, no porque no puedan producir, sino porque no saben si lo que producen podrá venderse.
Marx enfatiza esta contradicción fundamental del modo de producción capitalista:
La razón última de todas las crisis reales sigue siendo siempre la pobreza y el consumo restringido de las masas, en contraste con el impulso de la producción capitalista de desarrollar las fuerzas productivas como si solo el poder de consumo absoluto de la sociedad constituyera su límite.13
El capitalismo «realmente existente» es una combinación de las leyes económicas a las que el sistema debe adherirse para funcionar —básicamente, debe generar ganancias— y el desarrollo histórico que lo hace posible.
La transferencia de valor generada por el colonialismo se convirtió en la solución histórica para mediar la contradicción entre la necesidad del capitalismo de expandir la producción, por un lado, y la capacidad del poder de consumo para absorber las mercancías producidas, por el otro. La forma que permitió que esta contradicción existiera sin bloquear el sistema fue el imperialismo colonial —la transferencia de valor al centro mediante el intercambio desigual.
Para ser más específicos: el desarrollo del colonialismo utilizando la superexplotación en la periferia generó la transferencia de valor necesaria para elevar el nivel salarial en el centro, lo cual era necesario para proporcionar suficiente poder de consumo para satisfacer el creciente nivel de producción y, con ello, realizar ganancias mediante la venta de mercancías. De esta manera específica, la «historia» encontró una forma en que la contradicción en el modo de producción capitalista pudiera avanzar y continuar el desarrollo de las fuerzas productivas.
3.1. Polarización
Sin embargo, esta solución histórica también polarizó el desarrollo del capitalismo en el sistema-mundo. El creciente mercado en el centro propició inversiones constantes en producción expandida. Los salarios relativamente altos también fomentaron inversiones en nueva tecnología para ahorrar trabajo y aumentar la productividad, creando un desarrollo económico dinámico.
Esto tuvo lugar dentro de una división internacional del trabajo en la que la periferia exportaba materias primas y productos agrícolas e importaba bienes industriales del centro. El drenaje de valor que implicaba el intercambio desigual tuvo el efecto opuesto en la periferia.
La superexplotación del trabajo disminuyó el poder de consumo. Los mercados relativamente pequeños no dieron lugar a inversiones en producción industrial local. El bajo precio del trabajo hacía más rentable expandir la superexplotación de más trabajo en lugar de invertir en nueva tecnología para reemplazar trabajo en los sectores de extracción de materias primas y exportación agrícola.
Estas diferencias polarizaron el sistema-mundo capitalista desde la última parte del siglo XIX y a lo largo del siglo XX. El desarrollo y el subdesarrollo eran dos caras del mismo proceso global de acumulación capitalista.
El capitalismo tenía un poder centrífugo, que extendía su modo de producción globalmente, pero también tenía una fuerza gravitacional centrípeta que succionaba valor de la periferia hacia el núcleo imperial.
3.2. El efecto de la resistencia al imperialismo
La polarización en el sobredesarrollo y el subdesarrollo afectó el desarrollo de la resistencia al capitalismo. Se hizo posible que la clase trabajadora en el centro mejorara sus condiciones de vida dentro de la formación central del capitalismo, y por ello se volcó hacia el reformismo.
La oposición al capitalismo en forma de socialdemocracia y socioliberalismo fue absorbida e integrada por el capitalismo. Este desarrollo estuvo condicionado por el flujo de valor procedente de las colonias. Esto también explica el apoyo popular en el centro al imperialismo.14
En la periferia, la resistencia al capitalismo tuvo que incluir un elemento antiimperialista. Para tener éxito, necesitaba un radicalismo que no pudiera ser absorbido e integrado en un capitalismo periférico disfuncional.
Esta es la razón de las recurrentes revoluciones anticapitalistas en la periferia y la semiperiferia del sistema-mundo, comenzando en Rusia en 1917 y continuando en el Tercer Mundo durante los primeros tres cuartos del siglo XX, en un esfuerzo por desbloquear el desarrollo de las fuerzas productivas y beneficiar a las clases populares.
En los casos en que la resistencia anticapitalista radical fue victoriosa, condujo a la formación de una tercera subcategoría económica y política dentro del sistema-mundo: el Estado transitorio con su modo de producción transitorio.
Los llamo Estados transitorios porque la transformación de un modo de producción capitalista a uno socialista es un proceso largo y complejo que tiene lugar dentro de un sistema-mundo aún dominado por el capitalismo.
Los Estados transitorios tenían dos prioridades. Primero, sobrevivir política y militarmente en un sistema-mundo hostil. Segundo, desarrollar una economía en beneficio de las clases populares, que al mismo tiempo desarrolle las fuerzas productivas, para avanzar hacia un modo de producción socialista.
En resumen: a lo largo del siglo XX hubo un capitalismo dinámico en el centro, y un capitalismo subdesarrollado bloqueado, o modos de producción transitorios, en la periferia. El ejemplo actual más importante de esto último es la República Popular China.
Los tres modos de producción han estado dominados por un modo de producción capitalista cada vez más globalizado y operan dentro de él, impuesto a través del mercado mundial y la política y el poder militar de los Estados del centro, liderados por Estados Unidos. Esta formación permitió que el modo de producción capitalista en su conjunto permaneciera dinámico y desarrollara las fuerzas productivas a lo largo del siglo XX, alcanzando su cenit en el último cuarto del siglo.
3.3. La globalización neoliberal
Sin embargo, desde finales de la década de 1970, y durante las tres décadas siguientes, tuvo lugar una transformación de dimensiones históricas de la división internacional del trabajo. No solo cambió y expandió el comercio internacional, sino que también globalizó el propio proceso de producción capitalista. Esto cambió profundamente el desarrollo del capitalismo.
Esta globalización neoliberal se basó en el desarrollo de las fuerzas productivas en términos de información, comunicación (computadoras, teléfonos móviles, internet, etc.), nuevas formas de gestión (como la producción «justo a tiempo») y enormes reducciones en los costos de transporte —debido a la introducción de los contenedores marítimos estándar y el equipo de manipulación correspondiente— en puertos marítimos, terrestres y aeropuertos.
Estos desarrollos de las fuerzas productivas hicieron posible controlar y gestionar la producción a nivel global. La distancia entre el lugar de producción y el mercado se volvió menos relevante, al igual que la necesidad de la proximidad geográfica de un alto nivel de consumo para generar o sostener un proceso de industrialización.
La creciente irrelevancia de la proximidad entre los sitios geográficos de producción y consumo trasladó la contradicción entre la necesidad del capital de expandir la producción y el poder de consumo de una población dada para absorber las mercancías, a fin de realizar la ganancia, del nivel nacional al nivel global.
Antes de la globalización neoliberal, la contradicción se resolvía polarizando el sistema-mundo en un centro dinámico y una periferia bloqueada. Este arreglo podría haber continuado si no fuera por la existencia del Estado transitorio. La dinámica polarizadora se rompió, en gran parte, mediante el ascenso de China.
La desvinculación de la proximidad geográfica entre los sitios de producción industrial y consumo hizo posible un cambio importante en la división internacional del trabajo.
Desde el mismísimo comienzo del capitalismo industrial hasta la década de 1970, los países de la periferia sirvieron principalmente como fuentes de materias primas y productos agrícolas tropicales. En la década de 1950, los bienes industriales constituían solo el 15% de las exportaciones de todos los países del Tercer Mundo en conjunto. Para 2009, la cifra había ascendido al 70%.15
En total, la fuerza laboral global empleada en la producción capitalista pasó de 1.900 a 3.100 millones de personas entre 1980 y 2011. Eso es un aumento del 61 por ciento. Tres cuartas partes de esta fuerza laboral viven en el Sur Global. Juntos, China e India representan el 40 por ciento de la fuerza laboral mundial, lo que permanece más o menos sin cambios hasta el período actual.16
La necesidad de expansión del capital y su hambre de ganancias lo llevaron a externalizar la producción industrial en masa al Sur Global, ya que se hizo posible debido al desarrollo de las fuerzas productivas en las últimas décadas del siglo XX. Esto implicó un aumento masivo en el flujo de valor del Sur Global al Norte en forma de superganancias para el capital y mercancías baratas —intercambio desigual— para los consumidores del Norte Global.
Sin embargo, el flujo de valor de Sur a Norte no fue el único factor en juego en la externalización de la producción industrial al Sur Global. También generó un flujo de medios de producción en la dirección opuesta, de Norte a Sur. La discusión sobre el papel del capitalismo avanzado en el desarrollo de las fuerzas productivas en la periferia había sido planteada por el economista griego Emmanuel Arghiri en 1982, en su libro: ¿Tecnología apropiada o subdesarrollada?17
La transferencia de valor había implicado, en los últimos cien años, un desarrollo dinámico de las fuerzas productivas en el centro pero había bloqueado el desarrollo en la periferia. La globalización neoliberal cambió ese patrón. Como efecto secundario no intencionado de la creciente explotación del proletariado del Sur Global, el capital comenzó a desarrollar las fuerzas productivas de la región.
Arghiri Emmanuel era muy consciente del papel que las empresas transnacionales tenían en el Tercer Mundo, tanto en términos de transferencia de valor mediante el intercambio desigual hacia el Norte, como en términos de desarrollo de las fuerzas productivas y transferencia de tecnología hacia el Sur. Consideraba esto último una tendencia progresista.
A Emmanuel no le gustaban las empresas multinacionales, pero compartía el enfoque dialéctico de Marx sobre el desarrollo del capitalismo. La modernidad capitalista era progresista en este sentido, en tanto que era necesaria para el desarrollo de las fuerzas productivas, preparando el camino hacia una modernidad más plenamente desarrollada —el siguiente paso, el socialismo.
Tenemos que diferenciar entre el desarrollo dentro del modo de producción capitalista y el cambio del modo de producción, cuando el capitalismo ya no es progresista en el sentido de ser capaz de desarrollar las fuerzas productivas.
Emmanuel afirmaba que no deberíamos:
[…] deslizarnos de la crítica del capitalismo en general a la negación del desarrollo dentro del capitalismo. En otras palabras, esta tendencia olvida que si el capitalismo es un infierno, existe un infierno aún más espantoso: el capitalismo menos desarrollado. Esto se debe a que, si el capitalismo no tiene una «misión» histórica, sin embargo tiene un lugar en la historia humana; no es un mal sueño.
Por su propia naturaleza, desarrolla las fuerzas productivas, y si este desarrollo no conduce ipso facto a la satisfacción de las «necesidades sociales», constituye no obstante, mediante las luchas políticas posibilitadas por cierto pluralismo inherente a la fase superior de la revolución industrial, un marco mucho más favorable para una cierta satisfacción de estas necesidades que el de los regímenes de clase del pasado.18
Esta es una posición que Emmanuel ya había desarrollado en 1960 en el Congo como asesor económico de Patrice Lumumba. No aconsejaba una transición repentina al socialismo; simplemente no era posible para una economía tan subdesarrollada como la del Congo. El consejo era desmantelar el Estado de los colonos y desarrollar una economía en beneficio de la población general. Debido a la realidad de existir dentro de un sistema-mundo dominado por el modo de producción capitalista, esto solo podía lograrse gobernado por un Estado transitorio, lo que significaba desarrollar las fuerzas productivas hasta una etapa en la que una transición al socialismo se hiciera posible económica y políticamente.19
El auge y la caída de la globalización neoliberal ha acercado esta etapa. El capital transnacional estableció producción en China para exportar a los mercados de consumo del Norte Global; sin embargo, al mismo tiempo, desarrolló las fuerzas productivas en China hasta tal punto que China pudo romper la dinámica polarizadora centenaria del capitalismo mundial entre un Norte sobredesarrollado y un Sur subdesarrollado. China se ha convertido en la principal potencia industrial del mundo.
El encuentro de los Estados periféricos con el neoliberalismo fue diferente según el lugar. Tras el colapso de los Estados transitorios de la Unión Soviética y Europa del Este, la «terapia de choque» neoliberal destruyó los restos del proyecto nacional.
En África y América Latina, donde el capital transnacional estaba al mando del proceso, los «ajustes estructurales» condujeron a una explotación brutal y a economías nacionales en profundas crisis de deuda. El neoliberalismo también penetró profundamente en la economía china en la década de 1990, pero el resultado fue diferente.
China eligió abrirse a la ofensiva de la globalización neoliberal utilizando una estrategia de «kung fu»: absorbiendo el empuje neoliberal y doblándose como una rama de bambú, sin romper el poder del Partido Comunista, como había ocurrido en el caso de la Unión Soviética. Manteniendo el control sobre los rasgos centrales de la economía, el partido mantuvo intacto su proyecto nacional; utilizando el desarrollo de las fuerzas productivas y la transferencia de tecnologías para avanzar en su proyecto de «socialismo con características chinas».
Tras la crisis financiera de 2007/8, China comenzó a desplazar el ciclo de acumulación de capital desde un enfoque en la exportación a Norteamérica y la UE hacia la circulación doméstica y un mayor comercio Sur-Sur. Al triplicar el nivel salarial y mediante masivos programas estatales de inversión interna que han sacado a cientos de millones de la pobreza, China ha reducido el intercambio desigual y ha roto siglos de tendencias polarizadoras dentro del capitalismo global.
En la última década, el modo de producción transitorio de China se ha vuelto más eficaz en términos de desarrollo de las fuerzas productivas, tanto en términos cuantitativos como cualitativos. China lidera en áreas tan diversas como el diseño y la fabricación de circuitos integrados avanzados, la computación de alto rendimiento, los sensores cuánticos, la IA y la energía solar.
De esta manera, China está cumpliendo el desarrollo previsto por Marx en sus artículos de 1853 sobre el futuro de la India, que según Marx experimentaría un rápido desarrollo que haría eco del de la potencia colonizadora de Gran Bretaña.20 Sin embargo, este proceso había sido retrasado por la tendencia polarizadora del imperialismo durante más de cien años. Además, China está cumpliendo la visión de Marx de manera radical, ya que también está transformando el propio modo de producción capitalista.
Lo que estamos viendo es el declive del modo de producción capitalista; Estados Unidos está erosionando su núcleo —el mercado mundial liberal— mediante bloqueos, sanciones y aranceles. ¿Por qué? Porque su modo de producción no puede competir con el modo de producción transitorio chino.
4. El modo de producción transitorio: entre los modos de producción capitalista y socialista
Veamos qué separa específicamente al modo de producción transitorio del modo capitalista, y qué le falta en comparación con un modo de producción socialista más avanzado.
Para ello tengo que especificar la diferencia fundamental entre el modo de producción capitalista y el socialista avanzado.
Los humanos somos seres sociales. Para apropiarnos de la naturaleza y reproducirnos, necesitamos cooperar. Las necesidades humanas son demasiado grandes para ser satisfechas por un esfuerzo individual. En todos los modos de producción históricos existe una cierta división del trabajo dentro de cada comunidad. Algunos hacen pan, otros hacen abrigos, otros cortan el pelo, etc.
La división del trabajo implica reglas sobre cómo producir y dividir la producción —es decir, el intercambio y la distribución del producto social entre los participantes— basadas en relaciones de clase. Sin embargo, no se sigue de estas premisas que la única forma de tomar decisiones sobre la inversión, la división del trabajo y la producción deba ser el individuo, o que la distribución de los bienes deba estar determinada por las fuerzas del mercado, como en el capitalismo.
El problema básico en la producción humana es la asignación de recursos a diferentes tipos de producción. La solución a esta cuestión está determinada por las relaciones sociales de producción. En un modo de producción socialista, la división del trabajo —y las reglas de producción y distribución— son los procesos primarios inseparables establecidos por un órgano de toma de decisiones encargado de planificar la economía.
El plan pregunta: ¿cuáles son las prioridades de las necesidades? ¿Cuáles son nuestros recursos humanos y naturales y nuestra tecnología? El plan determina entonces quién va a producir, qué es necesario para satisfacer estas necesidades y cómo.
La esencia de una economía planificada es que las decisiones sobre inversión, producción y distribución son políticas, y se determinan de antemano («aguas arriba») y no como resultado de las fuerzas del mercado capitalista («aguas abajo»), a través de una serie de decisiones microeconómicas tomadas a nivel de los productores independientes.
Poner la política al mando de la economía aguas arriba, decidiendo qué producir y cómo distribuir, significa que existe la posibilidad de una democracia mucho más avanzada y sustancial que la democracia parlamentaria burguesa, en la que las decisiones económicas centrales están en manos de una minoría, los propietarios del capital. Esta es una diferencia fundamental entre los dos modos de producción: la política o el mercado al mando de la economía.
La propiedad de los medios de producción puede adoptar diferentes formas para facilitar el control de la producción y la distribución del ingreso. Sin embargo, la propiedad colectiva por sí sola no cancela la dinámica capitalista. Las cooperativas y las empresas de propiedad pública dentro de una economía de mercado siguen funcionando dentro de la lógica del capitalismo.
En una economía dominada por las relaciones de mercado, la producción colectiva o privada del productor está inevitablemente motivada por la competencia para reducir los costos de producción y expandir la producción para capturar una mayor cuota de mercado.
Quienes no lo logren se verán amenazados por un menor ingreso o la quiebra. Por otro lado, un modo de producción transitorio puede incorporar un sector capitalista, extranjero o nacional, siempre que esté «encerrado» dentro de las decisiones políticas aguas arriba de producción y distribución.
En una economía con una división del trabajo a gran escala, solo hay dos tipos principales de arreglos institucionales. La asignación de recursos productivos y la distribución de bienes pueden hacerse mediante mecanismos de mercado o mediante planificación política.
En una economía de mercado, las decisiones de inversión se toman sobre la base de las perspectivas de ganancias, lo que depende de la realización de las ventas en el mercado. Una economía planificada se define como una asignación de recursos productivos según las decisiones tomadas por una institución política.
En una economía capitalista, la relación entre producción y consumo se invierte. El tamaño de la producción y los tipos de bienes los deciden las fuerzas del mercado. Las necesidades humanas solo son válidas si están respaldadas por el poder adquisitivo. Es este intercambio privado el que determina la futura división del trabajo mediante decisiones independientes tomadas a nivel de los productores individuales.
Nada se produce sin la expectativa de venderlo, y cualquier cosa se producirá si puede venderse. Puede haber manos ociosas y recursos subutilizados, por un lado, y una necesidad urgente de alimento, vestido y vivienda, por otro, y sin embargo no existirá posibilidad de que estas necesidades lleguen a satisfacerse. En el capitalismo, el poder adquisitivo no es solo una cuestión de la distribución del producto: es la condición misma de la escala y la naturaleza de la producción.
Nos hemos acostumbrado a esto como la forma natural de la economía. Pero hacer que la producción dependa del consumo es poner las cosas patas arriba, y ciertamente no es racional en términos de satisfacer las necesidades humanas.
En el modo de producción transitorio (o socialista), el factor limitante para la satisfacción de las necesidades humanas es la capacidad de producir, no de vender. Una sociedad transitoria produce lo que es posible según los recursos naturales disponibles, la tecnología, la forma de gestión y el tamaño de la fuerza laboral.
Luego la producción puede distribuirse sobre la base de las relaciones de poder social y las reglas imperantes. Puede haber hambre o necesidades insatisfechas debido a condiciones naturales, guerra, tecnología primitiva o escasez de mano de obra. Sin embargo, sería absurdo morir de hambre o detener la producción de productos necesarios debido a algunas reglas de consumo. Sería absurdo no producir bienes (valores de uso) que de otro modo se requieren, porque no se convierten en mercancías (valores de cambio) en el mercado generando ganancias.
Tras tomar el poder en 1949, los comunistas chinos heredaron uno de los países más pobres del mundo, con muy poco capital disponible. Sin embargo, tenían el mando político de la economía y pudieron movilizar mano de obra humana a escala masiva a través del proceso revolucionario.
Una reforma agraria integral dio a 300 millones de campesinos acceso a la tierra en un proceso de colectivización de la propiedad y concesión de derechos de uso a los pequeños agricultores.21 El nuevo gobierno enfatizó la expansión de la producción agrícola.
En solo tres años, de 1950 a 1952, se repararon y reforzaron 420.000 kilómetros de diques a lo largo de los ríos de China. Veinte millones de personas participaron en la construcción de infraestructura de riego. Se estimó que los movimientos de tierra superaron los 1.700 millones de metros cúbicos, el equivalente a 23 canales de Suez.22
Esto abrió miles de acres para la producción de cultivos. Entre 1949 y 1952, la superficie total de tierra cultivable aumentó un 10,25% y la producción de grano aumentó un 46,1%.23 La movilización política interna de los recursos humanos y naturales disponibles, a través de la organización política, capaz de tomar decisiones sobre la economía e implementarlas, se convirtió en una herramienta para la liberación económica. Fue la capacidad de desvincularse de la dependencia imperial y realizar la soberanía, a pesar de la falta de capital, lo que permitió el desarrollo de las fuerzas productivas y la tecnología.
Hoy, la tecnología más avanzada y la gobernanza efectiva potencian esta capacidad: transformar las necesidades humanas mediante un proceso político en prioridades de producción y reglas de distribución.
En una economía planificada, es posible decidir la cantidad y la naturaleza de los bienes a producir de antemano mediante una evaluación de las capacidades de producción y las prioridades de las necesidades de la sociedad. Los bienes se producen según las demandas de la sociedad, por así decirlo.
Tan pronto como se producen los bienes, pueden distribuirse según las reglas adoptadas por la sociedad. Todo esto conlleva una enorme capacidad de procesamiento de información, que ha sido un problema histórico para las economías transitorias. Sin embargo, con el desarrollo de las nuevas tecnologías de la información y las comunicaciones, este problema se ha reducido.
En el modo de producción transitorio es posible tener una combinación de una economía planificada —que decide las principales inversiones estratégicas— y una economía de mercado, que asigna recursos a la producción de bienes de consumo finales.24
El sistema económico planificado tiene la ventaja de manejar de manera racional la relación entre la inversión en el aparato productivo y el consumo final de bienes. El excedente generado por una economía —capitalista o planificada— puede usarse de dos maneras: consumo final (alimentos, ropa, muebles, electrónica de consumo, etc.) o inversión en un nuevo ciclo de producción ampliada (desarrollo de nueva tecnología, etc.).
Las dos partes son inversamente proporcionales. Cuanto más se usa en consumo final, menos queda para la inversión, y viceversa. Sin embargo, en el capitalismo, la inversión en producción presupone el consumo de bienes finales. De ahí la necesidad de tratar el consumo final y la inversión en producción como directamente proporcionales. El deseo de invertir en producción ampliada es mayor cuando el capital disponible es menor.
Cuando miramos los intentos históricos de construir el socialismo en el siglo pasado, uno puede preguntarse: si una economía planificada debería ser mejor que el capitalismo, ¿cómo es que los niveles de vida en Estados Unidos o Escandinavia son mucho más altos que en la antigua Unión Soviética o la China contemporánea?
Los economistas y políticos liberales a menudo hablan de la superior eficacia del capitalismo con referencia a cómo se ve el mercado de consumo en los Estados capitalistas y socialistas. En la Unión Soviética había colas frente a las tiendas, la selección de bienes era limitada y de menor calidad que en la economía de mercado capitalista, en la que todo tipo de bienes están siempre disponibles, etc.
Cuando se compara el modo de producción transitorio con el capitalismo realmente existente, en lo que respecta a la capacidad de generar consumo final, hay que tener en cuenta que la transferencia imperialista de valor ha generado un sistema-mundo polarizado, con un núcleo dinámico y una periferia subdesarrollada.
El capitalismo no es solo Estados Unidos y Alemania, sino también Bolivia y Kenia. Si, por ejemplo, se quiere medir la eficacia del modo de producción transitorio en Cuba, no se puede comparar con Estados Unidos; una comparación más relevante sería con Haití o la República Dominicana.
5. El modo de producción transitorio en China
El modo de producción transitorio ha existido en el mar del capitalismo y su ley del valor. Está gobernado por un Estado transitorio que también existe en un sistema-mundo capitalista dominante —dominante tanto política como militarmente.
La capacidad del Estado transitorio de China para romper un siglo de dinámica polarizadora en el capitalismo —y por primera vez desarrollar un modo de producción transitorio que es superior al capitalismo en el núcleo imperial— es el resultado de un desarrollo económico políticamente gobernado que ha estado en proceso desde el establecimiento de las áreas gobernadas por el Partido Comunista en la década de 1930, y a lo largo de la historia subsiguiente de la República Popular China.
El Partido Comunista y sus instituciones estatales han utilizado el poder político para fijar objetivos, decidir estrategias, movilizar sectores y controlar la propiedad para el desarrollo de la ciencia, la tecnología y las industrias. El sector capitalista —incluido tanto el capital nacional como el extranjero— desempeña un papel importante en la innovación tecnológica actual en el sector de alta tecnología; sin embargo, su papel está restringido dentro de las decisiones políticas tomadas por el partido comunista en la planificación, producción y difusión de tecnología.25
La reforma agraria y el énfasis en la expansión de la producción agrícola hicieron a China autosuficiente en términos de producción de alimentos, y estuvieron acompañados de un esfuerzo por industrializarse.
La economía planificada tenía como objetivo coordinar el proceso desde los sistemas de investigación científica e innovación compuestos por la Academia China de Ciencias, los departamentos de investigación industrial y las universidades, incluyendo las industrias que desarrollaban prototipos, y más allá hasta la producción final. Desde la entrada de recursos hasta el proceso de innovación, todo se llevaba a cabo estrictamente de acuerdo con el plan central. Este era un mecanismo institucional que «concentra el poder para hacer grandes cosas», y se basaba en las capacidades únicas del sistema socialista.26
En la década de 1970 se estableció una base industrial integral completa.27 El proceso de industrialización coordinado también aseguró la propia existencia del Estado transitorio chino, epitomizado por lo que se llamó «Dos Bombas y Un Satélite» —a saber, la bomba atómica, la bomba de hidrógeno y los sistemas de misiles balísticos de corto alcance.
Priorizar la reproducción ampliada debido a una estrategia nacional centrada en las industrias pesadas significó que la producción de bienes de consumo como televisores y automóviles quedara algo rezagada, y de igual manera los sectores industriales emergentes como los teléfonos móviles, las computadoras personales, los circuitos integrados y el software estaban subdesarrollados en este período.
Como se mencionó anteriormente, desde finales de la década de 1970, y durante las tres décadas siguientes, tuvo lugar una transformación de dimensiones históricas de la división internacional del trabajo. Basado en el desarrollo de las fuerzas productivas, el aún dinámico modo de producción capitalista lanzó la globalización neoliberal.
La fuerza económica y política de esta ofensiva penetró profundamente en los Estados transitorios. La Unión Soviética y las repúblicas populares de Europa del Este se disolvieron como resultado. China se abrió a una afluencia de capital transnacional y amplió el papel del sector capitalista y los mecanismos de mercado capitalistas. Muchas industrias estatales se convirtieron en empresas conjuntas con multinacionales occidentales, con el objetivo de obtener acceso al mercado global y a los últimos sistemas tecnológicos y de gestión.
En la escala cuantitativa, la apertura significó un enorme desarrollo de las fuerzas productivas en China, impulsado por las exportaciones al mercado mundial. China se convirtió en la fábrica del mundo en unas pocas décadas. Sin embargo, en lo que respecta al lado cualitativo del desarrollo de las fuerzas productivas, los resultados fueron menos positivos.
La economía planificada desplazó la asignación de recursos de innovación de las empresas nacionales y los centros de investigación hacia las empresas conjuntas y las compañías extranjeras. Sin embargo, estas empresas no estaban interesadas en compartir su conocimiento tecnológico. Su principal interés era utilizar los bajos salarios de la mano de obra china para obtener beneficios de arbitraje en las cadenas de valor globales.
Alrededor de la crisis del neoliberalismo de 2007/8, el Partido Comunista de China pasó del papel de absorber el empuje neoliberal y doblarse como una rama de bambú, hacia la utilización de las fuerzas ganadas por este empuje, para revitalizar su modo de producción transitorio. El Estado transitorio pudo hacer este cambio de estrategia porque había mantenido el control sobre los rasgos centrales de la economía.
El capitalismo no había escapado de su jaula política. Mientras el sistema-mundo capitalista entraba en recesión, China pudo avanzar. China comenzó a desplazar el ciclo de acumulación de capital desde un enfoque en la exportación a Norteamérica y la UE hacia la circulación doméstica y un mayor comercio Sur-Sur.
Al triplicar los niveles salariales en la industria en una década, y mediante una masiva inversión estatal en las zonas rurales más pobres, cientos de millones salieron de la pobreza. Al reducir la transferencia de valor del intercambio desigual entre el Sur Global y el Norte en el sistema-mundo, y al elevar significativamente el nivel de vida de los trabajadores y campesinos en China, un Estado transitorio rompió siglos de tendencias polarizadoras en el capitalismo global.
Para poner fin a las décadas de dependencia del capital transnacional extranjero para el desarrollo tecnológico, el Partido Comunista hizo un cambio de paradigma hacia la «innovación indígena» a través del «Plan 2006-2020 para el Desarrollo de la Ciencia y la Tecnología a Medio y Largo Plazo».
El plan estaba orientado hacia la producción de conocimiento china y la soberanía tecnológica. Estuvo acompañado de nuevas políticas industriales, por ejemplo «Hecho en China 2025 (2015-2025)». Para implementar estas estrategias de innovación y política industrial se produjeron nuevos arreglos institucionales. Uno de los ejemplos más recientes fue el establecimiento de la Comisión Central de Ciencia y Tecnología (CSTC) en 2023. La intención es fortalecer el liderazgo político sobre el desarrollo científico y tecnológico y asegurar un avance coordinado del sistema de ciencia y tecnología.
Otra institución importante es el Sistema Nacional de Innovación, que se ocupa de la interacción entre los proyectos de innovación y las empresas desde una posición central. Si bien las empresas actúan como «fijadoras de agenda» para la investigación, deben hacerlo dentro de un plan decidido a nivel político que alinee las demandas de la industria con las del Estado y la sociedad en general. La distancia temporal entre la innovación tecnológica, el prototipo y su uso práctico por la industria, en nuevos productos, es mucho más corta en China que en Occidente, debido a este proceso de coordinación política.
Además, las políticas industriales se basan en la coordinación central-local a través de un marco de múltiples capas integrado en el sistema administrativo de China en forma de concentración política y descentralización económica.28
Una característica del sistema de innovación y la política industrial de China hoy, en comparación con los de las décadas de 1950 a 1970, es la incorporación de las fuerzas del mercado en la asignación de recursos. Esto es, como se mencionó anteriormente, un rasgo capitalista distintivo, que crea tensiones dentro de la economía de mercado socialista, ya que las empresas capitalistas de propiedad nacional y extranjera dentro de China se comportarán siguiendo la lógica de la acumulación de capital frente a la competencia en los mercados nacional e internacional.29
Esto crea contradicciones entre los objetivos de desarrollo del Estado y los motivos impulsados por las ganancias de las empresas.30 Tales tensiones han sido descritas como una coexistencia conflictiva de la acumulación socialista primitiva y la acumulación capitalista dentro de China.31
A primera vista, el uso de las fuerzas del mercado parece un llamado a la liberalización del mercado. Sin embargo, este no es el caso. El principio operativo es la integración y la coordinación, dentro de un plan determinado por decisiones políticas.
El economista político chino Jie Meng describe los mercados en la política económica actual como: «mercados constructivos», lo que significa que las fuerzas del mercado son construidas, guiadas y reguladas por la decisión política.
El modo de producción transitorio, al que se hace referencia en China como «una economía de mercado socialista en la etapa primaria del socialismo», combina la gobernanza económica política con mecanismos de coordinación de mercado. Según Jie Meng:
Los mercados constructivos en la economía de mercado socialista tienen dos características principales. Primero, el Estado asume la tarea de construir mercados tanto en el lado de la oferta como en el de la demanda, actuando a menudo como un agente especial integrado en el mercado de diversas maneras para guiar continuamente el desarrollo del mercado y coordinar la división del trabajo. Segundo, la estrategia de desarrollo del Estado introduce un objetivo de valor de uso en el mercado que interactúa con los objetivos de valor de cambio perseguidos por las empresas, colocando al primero en una posición relativamente dominante.32
En la última década, el nuevo paradigma de la política de innovación china, la coordinación y la estrecha cooperación entre las instituciones de investigación científica y las industrias dentro de un plan general decidido políticamente, ha contribuido a avances en tecnologías centrales clave como las redes 5G, la tecnología cuántica, la IA, los chips semiconductores, la exploración espacial, la energía limpia, la transmisión de electricidad de ultraalto voltaje, etc.
Estas industrias están arraigadas en la «economía real», refiriéndose a la manufactura, la construcción, la agricultura y los servicios, en contraste con gran parte de la inversión en Occidente que prioriza capturar valor de cambio en términos de capital ficticio (por ejemplo, la IA puesta al servicio de algoritmos de trading de mercado).
El «Decimoquinto Plan Quinquenal», presentado en 2026, China define tres pilares del desarrollo económico: la expansión de la demanda interna, la autosuficiencia tecnológica y la transición verde, como respuesta a la lucha geopolítica provocada por el declive de la hegemonía estadounidense.
El primer pilar no se trata solo de más mercancías sino de mejores mercancías y mayor calidad en la atención médica y la educación. La expansión del consumo interno proporciona un amortiguador contra los choques externos del mercado mundial. En una futura crisis económica en el sistema capitalista global, China aún puede hornear su propio pastel.
En cuanto al segundo pilar —la tecnología, el desarrollo de las fuerzas productivas—, China ha cambiado su estrategia de recoger nueva tecnología mediante empresas conjuntas con compañías transnacionales occidentales, como durante el período de apertura, hacia la autosuficiencia.
El enfoque en las industrias del futuro: robótica, energía verde, computación cuántica, 6G, interfaces cerebro-computadora e IA encarnada, ya no se trata de aprender del «Occidente» y alcanzarlo, sino de la capacidad de China para innovar.
Al lograr la autosuficiencia en tecnologías centrales, China busca aislarse de la presión política externa de Estados Unidos. No es un movimiento nacionalista estrecho; es para asegurar que la próxima generación de estándares globales en tecnología no sea dictada por Estados Unidos.
El tercer pilar —la transición verde— no se trata solo de reducir la contaminación y desacoplar el crecimiento de la energía basada en el carbono. Se trata de desarrollar las fuerzas productivas para resolver los problemas ecológicos globales. China ha dominado en la última década las cadenas de suministro globales de solar, eólica y vehículos eléctricos. La ambición es pasar al siguiente nivel: desarrollo de energía de hidrógeno, fusión nuclear y digitalización de la red eléctrica.33
La autosuficiencia ha sido una «filosofía» general para el desarrollo económico de China y su camino hacia la modernización desde la revolución. La autosuficiencia tanto en la producción de alimentos como en el desarrollo tecnológico fue el camino de salida del estatus semicolonial de China.
Esta política ha sido implementada por el poder político centralizado y unificado del Partido Comunista y sus instituciones estatales. Una «máquina de decisión» que históricamente ha demostrado una y otra vez ser eficaz. Proporcionando una planificación sistemática y orientada al largo plazo. Desarrollando tanto los sectores agrícola como industrial, a pesar de estar ubicada en la periferia de un sistema-mundo capitalista hostil. El Estado transitorio chino no es solo el principal productor industrial del mundo en términos cuantitativos, también lidera en términos de desarrollo de las fuerzas productivas.
El mundo está en proceso de cambiar su modo de producción.34 Estamos llegando al punto en que el modo de producción capitalista ya no es el modo de producción más eficaz para desarrollar las fuerzas productivas; en cambio, se ha vuelto irracional, destruyendo tanto la vida humana como la propia Tierra.
Al mismo tiempo, el modo de producción transitorio, desarrollado a la sombra del capitalismo dominante, ha demostrado ser más eficaz para el desarrollo de las fuerzas productivas, tanto en términos cuantitativos como cualitativos. Estados Unidos ya no puede competir con China, que se está convirtiendo en la principal potencia económica innovadora del mundo.
6. El futuro desarrollo del modo de producción transitorio
Debemos tener cuidado de entender la transformación del capitalismo al socialismo en el contexto del materialismo histórico. Este es un proceso largo. De la misma manera, la transición al capitalismo desde el feudalismo fue un proceso que tomó siglos.
El capitalismo se desarrolló como un proceso globalizado, y el proceso de transición hacia un modo de producción socialista también es global. Sin embargo, no es ni será una transformación global repentina y simultánea. Contendrá muchas revoluciones nacionales y diversas otras formas de lucha.
La lucha entre el capitalismo y los esfuerzos por construir el socialismo ha oscilado de un lado a otro a lo largo del siglo XX. En la historia, la relación dialéctica entre las leyes económicas y las luchas de clases crea tendencias pero también, inevitablemente, contradicciones, y estas interactúan entre sí. El proceso de transformación tiene lugar dentro del marco del sistema-mundo de Estados.
Aunque la economía del capitalismo es transnacional, su sistema político ha estado, a lo largo del curso de la historia, dividido en Estados nacionales. El Estado nación es, por tanto, un componente y factor inevitable en la transformación del capitalismo al socialismo.
Así como el capitalismo se desarrolló dentro del modo de producción feudal, el modo de producción socialista se está desarrollando en el seno del capitalismo. Sin embargo, el modo de producción capitalista podía desarrollarse a pequeña escala, en cada ciudad y en cada mercado dentro de las sociedades feudales, mientras que el modo de producción socialista necesita la mayor escala y el marco de un Estado nacional para desarrollarse.
Necesita una división integral del trabajo y de las instituciones políticas para gobernar y planificar la producción y distribución del producto social. Necesita el poder del Estado para defender su proyecto en un sistema-mundo dominado por el capitalismo.
Para mantener su seguridad nacional, los Estados transitorios se vieron atrapados en el dilema entre apoyar la revolución mundial, que a largo plazo es necesaria para el éxito de la construcción del socialismo, y la necesidad de perseguir intereses nacionales más estrechos, para sobrevivir a corto plazo —ejemplificado por la estrategia soviética del «socialismo en un solo país» y la respectiva estrategia de China hoy.
La dialéctica del Estado transitorio está representada, respectivamente, por la perspectiva de desarrollo nacionalista y una perspectiva socialista universal, presente en el pensamiento de Mao desde el mismísimo comienzo del partido comunista chino. Los comunistas persiguen la revolución mundial; sin embargo, el proceso de transformación tiene que pasar por el Estado nacional, tal como está constituido en el marco histórico.
El 30 de enero de 1962, Mao vislumbró el marco temporal para la transición al socialismo en China:
A nosotros nos llevó de tres a cuatrocientos años construir una economía capitalista grande y poderosa; ¿qué tendría de malo construir una economía socialista grande y poderosa en nuestro país en unos cincuenta o cien años? Los próximos cincuenta o cien años a partir de ahora serán un período épico de cambio fundamental en el sistema social del mundo, un período que sacudirá la tierra, con el que ninguna era pasada puede compararse. Viviendo en tal período, debemos estar preparados para llevar a cabo grandes luchas, que difieren en muchos aspectos de las formas de lucha de períodos anteriores.
Para llevar a cabo esta tarea, debemos hacer todo lo posible por combinar la verdad universal del marxismo-leninismo con la realidad concreta de la construcción socialista china y con la realidad de la futura revolución mundial y, mediante la práctica, llegar gradualmente a comprender las leyes objetivas de la lucha.
Debemos estar preparados para sufrir muchas derrotas y reveses como resultado de nuestra ceguera, obteniendo así experiencia y ganando la victoria final. Cuando vemos las cosas bajo esta luz, entonces hay muchas ventajas en prever que tomará un largo período; a la inversa, resultaría daño de prever un período corto.»35
China actualmente sostiene que se encuentra en una etapa primaria del socialismo, y que el socialismo «básicamente realizado» no llegará hasta alrededor de 2035, y el «plenamente realizado» no llegará hasta 2050.36
Sin embargo, la posibilidad de una transición exitosa y estable hacia el socialismo será limitada si solo tiene lugar en un país o región global. Una transición integral del capitalismo al socialismo tiene que involucrar a la mayoría del mundo.
El capitalismo es un sistema global, y los intentos de escapar de él, o resistirlo, por cualquier Estado nación, han sido confrontados inmediatamente económica, política y militarmente por las potencias capitalistas dominantes circundantes. Con esto en mente, cualquier lucha nacional tiene que librarse con una clara comprensión de la perspectiva global, priorizando por tanto el internacionalismo en términos de cooperación tanto económica como política.
6.1. El Estado transitorio y la revolución mundial
Hoy, convencionalmente pensamos en la transición del capitalismo al socialismo dentro de un marco nacional, aunque tanto Marx como más tarde Lenin eran conscientes de que el socialismo solo podía realizarse como un sistema-mundo —o al menos como una parte importante del mundo.
En los últimos dos siglos, el modo de producción capitalista ha generado una división internacional del trabajo que ha polarizado el mundo en países ricos y pobres. Una planificación políticamente decidida de la división del trabajo o de la distribución del producto nunca ha existido a nivel internacional.
Los Estados transitorios, que internamente han emprendido una economía planificada, todavía se presentan internacionalmente como negociadores independientes, como cualquier otro actor capitalista.37
Sin embargo, el hecho de que hasta el momento actual el mercado internacional y su ley del valor global siempre hayan condicionado la división internacional del trabajo y la distribución del resultado, no debería ser suficiente en sí mismo para llegar a la conclusión de que las cosas no podrían ser de otra manera.
Uno puede concebir perfectamente un plan mundial socialista que implemente centralmente la división del trabajo y la distribución de la producción a escala planetaria.38 De hecho, será necesario para resolver los problemas ecológicos y sociales del planeta. No es la globalización como tal la culpable de la desigualdad y la destrucción de la ecología y el clima de la Tierra, sino la globalización del capitalismo bajo la hegemonía estadounidense.
En la transición al socialismo, el marco nacional constituye una restricción histórica que debe considerarse una necesidad, no algo que debamos convertir en una virtud. La transformación hacia el socialismo no significa volver a fuerzas productivas organizadas solo dentro de un marco nacional. La unificación mundial ha dejado de ser una opción. Se ha convertido en una condición de nuestra existencia continua.
Así pues, para avanzar hacia un modo de producción socialista avanzado, necesitamos, además de las «características nacionales del socialismo», desarrollar la dimensión universal y global del socialismo.
A nivel internacional, la inversión y el comercio deberían promover la igualdad global y la sostenibilidad ecológica. Una economía planificada globalmente tiene que ser introducida y gestionada por instituciones políticas globales. Emmanuel no creía en la igualación en el mundo dentro del modo de producción capitalista:
Bajo ninguna circunstancia pueden todas las [naciones en desarrollo] convertirse en Estados Unidos, suponiendo que quieran. Estados Unidos es solo Estados Unidos porque los demás no lo son. El nivel de desarrollo que han arreglado excede considerablemente los márgenes globales del sistema capitalista a nivel mundial: están, en términos capitalistas, sobredesarrollados.
Naturalmente, solo pueden estar sobredesarrollados porque hay suficientes áreas subdesarrolladas explotables a su alrededor. Todavía puede ser posible lograr este desarrollo acelerado «extrovertido» en un país pequeño en particular, si el poco capital internacional disponible se concentra allí. Esto será porque los demás no seguirán el ejemplo. Para todo el Tercer Mundo, tal intento sería, aparte de cualquier juicio de valor, materialmente inútil. El único camino que le queda es prender fuego a la etapa capitalista.39
Tampoco Emmanuel cree que sea posible desarrollar una forma avanzada de socialismo a nivel nacional —«socialismo en un solo país». El socialismo tiene que ser global. En una carta a Samir Amin, escribe:
Con demasiada frecuencia se olvida que esta es una situación completamente nueva desde el punto de vista del marxismo revolucionario. Cuando hablábamos de socialismo en varios países, nadie había imaginado jamás la existencia de varios socialismos en un solo país. El propio Stalin concibió (al menos antes de la última guerra) el socialismo en un solo país solo para el primer país socialista y esperando que la revolución se hiciera en otros países.
Sin embargo, si consideramos la nación como una realidad restrictiva que el propio socialismo no puede superar y que hará falta varias generaciones para hacerlo, estoy de acuerdo contigo en que la única manera de unificar el mundo es primero igualar los niveles nacionales mediante desarrollos autocentrados.
Pero ciertamente no se te escapa que estos «desarrollos autocentrados» irán en detrimento del óptimo mundial y no podrán hacerse sin fricciones. Esto muestra una vez más que el hecho nacional, que los marxistas habían subestimado seriamente, constituye una fuente de contradicciones en el mundo que la lucha de clases no resuelve automáticamente.40
Como escribe el economista político indio Aritro Ghosh:
El capitalismo es un sistema-mundo y no una agregación de economías nacionales. Un país pobre seguirá siendo explotado por términos desiguales en el comercio después de una revolución socialista y la única manera de salir de ello es una revolución del tercer mundo mediante la cual toda la franja de países pobres forme una unión común entre ellos.41
Para realizar un modo de producción socialista avanzado se requiere no solo que China avance en esa dirección sino también que la mayoría de los Estados del sistema-mundo se sumen al esfuerzo. En las próximas décadas, podríamos ver el desarrollo de diferentes socialismos con características nacionales basados en diferentes historias y culturas.
Sin embargo, es esencial avanzar desde la versión nacionalista hacia el socialismo global, ya que el componente nacional contiene material para futuras disputas nacionales que solo benefician a los elementos capitalistas restantes, aumentan el riesgo de guerra nuclear y perturban el proceso de resolución de los urgentes problemas ambientales y climáticos.
Hickel y sus colegas escribieron en la conclusión de su estudio sobre el tamaño del intercambio desigual en 2023:
El desarrollo y la erradicación de la pobreza, y cualquier trayectoria plausible para reducir la desigualdad global, requieren un cambio en el equilibrio de poder entre el Norte y el Sur, de modo que este último sea capaz de recuperar sus capacidades productivas para satisfacer las necesidades humanas.
Con este fin, los salarios mínimos internacionales y los precios mínimos de los recursos podrían ayudar a reducir las desigualdades de precios y limitar las transferencias de valor. Poner fin al intercambio desigual también requerirá poner fin a las condiciones de ajuste estructural sobre las finanzas, y democratizar las instituciones de gobernanza económica global, de modo que los gobiernos del Sur Global sean libres de utilizar políticas industriales, fiscales y monetarias para perseguir un desarrollo soberano y reducir su dependencia del capital del Norte.
Sin embargo, es poco probable que tales reformas se concedan desde arriba. Requerirá una lucha política por la autodeterminación nacional y la soberanía económica de alcance similar al movimiento anticolonial del siglo XX.42
De ser un desarrollador dinámico de las fuerzas productivas, el capitalismo se ha convertido hoy en un obstáculo para el desarrollo. A medida que Estados Unidos ha perdido su superioridad económica, ha pasado de la economía neoliberal a la guerra económica, política y militar, erosionando el mismísimo mercado mundial y las instituciones políticas que les han servido bien durante medio siglo, en un intento desesperado de evitar perder su posición hegemónica.
La periferia hoy está en una mejor posición para avanzar en la liberación económica del imperialismo en comparación con el Tercer Mundo en los largos años sesenta. En aquel entonces era el «espíritu revolucionario» —la «voluntad»— el que era el motor de la liberación nacional.
La industrialización del Sur Global en las últimas décadas ha creado las posibilidades materiales para avanzar hacia el socialismo. China, un Estado anteriormente periférico, ha logrado romper la dinámica polarizadora del capitalismo global y ha desarrollado sus fuerzas productivas hasta una etapa avanzada.
El sistema-mundo está pasando de la unipolaridad hacia la multipolaridad, debilitando el dominio económico y político del capitalismo. Hoy, China es uno de los aspectos de la contradicción principal actual, con la capacidad de determinar más directamente su propio desarrollo e influir en el destino de la humanidad y el ecosistema global.
6.2. La estrategia de China para un mundo multipolar
Parte de esa lucha es el intento del Estado transitorio de organizar un mundo multipolar en oposición al poder imperialista hegemónico. Uno puede presentar esto como una analogía entre la política de «Nueva Democracia» de China en 1949, uniendo «a la clase trabajadora, el campesinado, la pequeña burguesía urbana y la burguesía nacional» para «imponer su dictadura sobre los lacayos del imperialismo»,43 con la alianza actual entre Estados transitorios de orientación socialista y Estados nacionalistas y capitalistas del Sur Global, para hacer frente al imperialismo a nivel global.44
El patrón del comercio global está en transformación. Después de más de cien años, el comercio Norte-Sur está disminuyendo, y el comercio Sur-Sur está en aumento. La transferencia global de valor mediante el intercambio desigual del Sur al Norte ha comenzado a disminuir por primera vez en los últimos 150 años.
La transformación en las estructuras comerciales está acompañada de cambios en las finanzas y la banca en el sistema-mundo. Se están desarrollando alternativas a las instituciones de Bretton Woods (como el Banco Mundial y el FMI) en el contexto de los BRICS+.
Esto da al Sur Global posibilidades de invertir y comerciar en sus propias monedas en lugar de dólares y prestar dinero sin las consiguientes demandas de «ajustes estructurales» y otras condiciones políticas. Los Estados del Sur Global están ganando espacio económico y con ello posibilidades de adoptar una postura antiimperialista.
Sin embargo, la fuerza motriz detrás de lo que ocurre a nivel estatal es la lucha de clases. Necesitamos entender la relación dialéctica entre la multipolaridad emergente y la lucha de clases, tanto en los propios Estados transitorios como en la lucha de clases en los países conservadores, capitalistas y nacionalistas del Sur Global. Rechazar que esos Estados nacionalistas y capitalistas del Sur Global —incluso los conservadores— tienen un papel progresista que desempeñar en la lucha contra la unipolaridad estadounidense es no considerar la realidad en el sistema-mundo.
La lucha contra el imperialismo debe librarse a nivel estatal y a nivel de estos movimientos en combinación. Para desarrollar una estrategia en el complejo patrón de contradicciones, debemos ceñirnos a la importancia del concepto de contradicción principal, como punto de partida del análisis, pero tampoco debemos descuidar la retroalimentación de las contradicciones regionales, nacionales y locales. El progreso en el sistema-mundo, ya sea en Asia Occidental o en América Latina, está vinculado al continuo declive de la hegemonía estadounidense.
La realización de la transformación del capitalismo hacia el socialismo depende significativamente de cómo China sea capaz de gestionar la multipolaridad. Actualmente, la República Popular China tiene la estricta política de no injerencia en los asuntos internos de otros países, reflejada en su política exterior a nivel estatal.
Al mismo tiempo, el Partido Comunista de China tiene relaciones con comunistas, socialistas y movimientos nacionalistas progresistas que participan en la lucha de clases tanto en el Sur Global como en el Norte. El equilibrio entre esas posiciones es delicado y puede cambiar tanto a medida que se profundice la lucha entre el Occidente liderado por Estados Unidos y el Sur Global, como a medida que evolucionen las luchas de clases en los Estados capitalistas del Norte y el Sur Global.
A medida que nos acercamos a este «final del juego» revolucionario del capitalismo, la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía a nivel nacional y global se acentuará. Debemos tener cuidado, y no debemos ser aventureros en nuestras acciones, ya que una guerra nuclear global sería catastrófica.
Pero tampoco podemos permitirnos ceder a las amenazas del imperialismo. La política exterior china está dirigida a desescalar los conflictos y evitar las guerras mayores, para asegurar la transferencia hacia un socialismo avanzado, creyendo que las crisis económicas y políticas en Occidente y la superioridad del modo de producción transitorio harán el trabajo.
7. Conclusión
La contradicción fundamental dentro del capitalismo entre el imperativo de expandir la producción versus la falta de poder de consumo encontró una forma histórica en la que podía avanzar, mediante la transferencia de valor de la periferia al núcleo imperial.
El imperialismo prolongó la vida del capitalismo durante dos siglos. Sin embargo, el imperialismo no fue la solución última para las contradicciones del capitalismo, generó una secuencia de contradicciones principales a lo largo del siglo XX.
Hemos visto cómo la gestión del imperialismo ha pasado del colonialismo al neocolonialismo liderado por Estados Unidos, a la globalización neoliberal, y a la actual lucha geopolítica. Esas transformaciones han sido impulsadas por el cambio de las contradicciones principales: la rivalidad interimperialista, el imperialismo liderado por Estados Unidos versus el Tercer Mundo, el capital transnacional versus el Estado nacional y el actual declive de la hegemonía estadounidense versus el ascenso de China y un orden mundial multipolar.
El imperialismo está en crisis —a medida que la transferencia de valor disminuye y el poder hegemónico ya no puede gobernar a la antigua manera. Lenin definió el imperialismo como la etapa superior del capitalismo y eso significa que el fin del imperialismo también implica la caída del capitalismo.
Las contradicciones del sistema ya no pueden resolverse en el contexto del modo de producción capitalista. Las crisis son estructurales: económica, política y ecológica —se necesita una transformación del modo de producción para continuar el desarrollo de las fuerzas productivas.
Soy optimista de que podemos lograrlo. Parece que el modo de producción capitalista está perdiendo impulso, a medida que el motor imperialista del sistema —el flujo de valor hacia el centro— está disminuyendo.
Al mismo tiempo, el modo de producción transitorio se está convirtiendo en una alternativa cada vez más atractiva para los Estados de la periferia y la semiperiferia. Políticamente esto se refleja en el declive de la hegemonía estadounidense y el ascenso de un sistema-mundo multipolar.
Sin embargo, incluso si esta tendencia continúa, no está exenta de desafíos. Es una tarea enorme y difícil llevar el barco a salvo al puerto de un nuevo modo de producción.
Una cuestión importante es encontrar una forma de marco político institucional en el que las contradicciones entre la multitud de nacionalismos en este nuevo sistema-mundo, y la necesaria implementación de una economía planificada globalmente, basada en valores socialistas universales, puedan encontrar su solución.
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Em
Observatorio de la crisis
8/11/2026
