Michael Roberts [*]

A Crítica é um documento baseado numa carta de Marx escrita no início de maio de 1875 ao Partido Social-Democrata dos Trabalhadores da Alemanha (SDAP), com o qual Marx e Friedrich Engels estavam estreitamente associados. O nome da carta vem do Programa de Gotha, um manifesto proposto para um congresso do partido que se realizaria na cidade de Gotha. Nesse congresso, o SDAP tencionava fundir-se com a Associação Geral dos Trabalhadores Alemães (ADAV), que era seguidora de Ferdinand Lassalle, para formar um partido unificado.
A Crítica ao Programa de Gotha de Karl Marx foi escrita há 150 anos. Nela se encontram as declarações mais pormenorizadas de Marx sobre a estratégia revolucionária, o significado da expressão ditadura do proletariado, a natureza do período de transição do capitalismo para o comunismo e a importância do internacionalismo.
Ativista e político socialista, Lassalle considerava o Estado como a expressão do “povo” e não como uma construção de uma classe social. Adoptou uma forma de socialismo de Estado e rejeitou a luta de classes dos trabalhadores através dos sindicatos. Em vez disso, tinha uma teoria malthusiana da lei de ferro dos salários, a qual defendia que se os salários subissem acima do nível de subsistência numa economia, a população cresceria e mais trabalhadores competiriam, forçando os salários a descer novamente. Marx e Engels há muito que rejeitavam esta teoria dos salários (ver o meu livro Engels 200, pp. 40-42).
Os Eisenachers enviaram a Marx o projeto de programa para um partido unido a fim de ser comentado. Este encontrou o programa significativamente influenciado por Lassalle e, por isso, respondeu com a sua Crítica. A carta crítica de Marx só foi publicada por Engels muito mais tarde, em 1891, quando o SPD declarou a sua intenção de adotar um novo programa, o que resultou no Programa de Erfurt de 1891. Redigido por Karl Kautsky e Eduard Bernstein, este programa substituiu o Programa de Gotha e aproximava-se mais dos pontos de vista de Marx e Engels.
Na Crítica, entre outras coisas, Marx atacou a proposta lassalleana de “ajuda estatal” em vez de propriedade pública e a abolição da produção de mercadorias. Marx também notou que não havia nenhuma menção à organização da classe trabalhadora como uma classe: “e este é um ponto da maior importância, sendo esta a verdadeira organização de classe do proletariado, na qual trava as suas batalhas quotidianas com o capital”.
Marx opôs-se à referência do programa a um “Estado popular livre”. Para Marx, “o Estado é apenas uma instituição transitória da qual se faz uso na luta, na revolução, para manter os inimigos à força” , pelo que “é um completo disparate falar de um Estado popular livre; ... assim que possa haver qualquer questão de liberdade, o Estado como tal deixa de existir” . Esta era (e é) uma distinção vital entre os pontos de vista de Marx e Engels sobre o Estado numa sociedade pós-capitalista e os pontos de vista da social-democracia e do estalinismo, que fala de “socialismo de Estado”.
Duas fases do comunismo
Tanto Marx como Engels referiram-se sempre a si próprios como comunistas para estabelecer a distinção com as formas anteriores de socialismo. Definiram o comunismo simplesmente como a “dissolução do modo de produção e da forma de sociedade baseada no valor de troca”. A caraterística mais básica do comunismo na crítica de Marx é a superação da separação dos produtores (trabalho) do controlo da produção no capitalismo. Inverter esta situação implica uma completa desmercantilização da força de trabalho. A produção comunista ou “associada” seria planeada e realizada pelos próprios produtores e comunidades, sem os intermediários classistas do trabalho assalariado, do mercado e do Estado.
Na Crítica, Marx descreve duas fases do comunismo após a substituição do modo de produção capitalista. Na primeira fase do comunismo: “Trata-se de uma sociedade comunista, não tal como se desenvolveu sobre as suas próprias bases, mas, pelo contrário, tal como emerge da sociedade capitalista; e que, portanto, em todos os aspectos, económicos, morais e intelectuais, continua a ter as marcas de nascença da velha sociedade de cujo seio emerge”.
Assim, “o produtor individual recebe da sociedade - depois de feitas as deduções - exatamente o que lhe dá. O que ele lhe deu é o seu quantum individual de trabalho. Por exemplo, o dia de trabalho social consiste na soma das horas de trabalho individuais; o tempo de trabalho individual do produtor individual é a parte do dia de trabalho social que ele contribuiu, a sua quota-parte.
O trabalhador “recebe um certificado da sociedade de que forneceu tal e tal quantidade de trabalho (depois de deduzir o seu trabalho para os fundos comuns); e com este certificado, ele retira do stock social de meios de consumo tanto quanto a mesma quantidade de trabalho custou. A mesma quantidade de trabalho que ele deu à sociedade sob uma forma, ele recebe de volta sob outra. Uma vez que o trabalho é sempre, juntamente com a natureza, uma “substância fundamental da riqueza”, o tempo de trabalho é uma importante “medida do custo de produção [da riqueza] (...) mesmo que o valor de troca seja eliminado”.
Mesmo na fase inferior do comunismo, não há mercado, não há valor de troca, não há dinheiro. Durante a fase inferior da nova associação, “os produtores podem (...) receber vales de papel que lhes dão o direito de retirar dos fornecimentos sociais de bens de consumo uma quantidade correspondente ao seu tempo de trabalho”; mas “estes vales não são dinheiro. Não circulam” (Marx). Os certificados de trabalho são como bilhetes de teatro - para serem utilizados uma única vez.
Além disso, Marx partiu do princípio de que, mesmo na primeira fase do comunismo, a maior parte do produto social total não será distribuída às pessoas de acordo com o tempo de trabalho que elas prestam sob a forma de certificados de trabalho, mas deduzida para uso comum “desde o início”. Haverá serviços sociais alargados (educação, serviços de saúde, serviços de utilidade pública e pensões de velhice) que são financiados por deduções do produto total antes da sua distribuição entre os indivíduos. Assim, “aquilo de que o produtor é privado na sua qualidade de indivíduo privado beneficia-o direta ou indiretamente na sua qualidade de membro da sociedade”.
Este consumo social será, na opinião de Marx, “consideravelmente aumentado em comparação com a sociedade atual e aumenta proporcionalmente à medida que a nova sociedade se desenvolve”. E com a redução radical da jornada de trabalho, graças ao rápido desenvolvimento da tecnologia, o âmbito dos certificados de trabalho seria substancialmente reduzido ao longo do tempo.
Numa fase mais avançada da sociedade comunista, depois de ter desaparecido a subordinação escravizante do indivíduo à divisão do trabalho e, com isso, também a antítese entre trabalho mental e trabalho físico; depois de o trabalho se ter tornado não só um meio de vida, mas também a primeira necessidade da vida; depois de as forças produtivas terem também aumentado com o desenvolvimento global do indivíduo e de todas as fontes de riqueza cooperativa terem fluído mais abundantemente - só então o estreito horizonte do direito burguês poderá ser atravessado na sua totalidade e a sociedade poderá inscrever nas suas bandeiras “De cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo as suas necessidades!”
A transição
A partir da Crítica, podemos também classificar uma economia de transição entre o capitalismo e o comunismo. Há um período de transição política em que o Estado não pode ser outra coisa senão a “ditadura do proletariado” revolucionária. O termo “ditadura do proletariado” parece estranho à “democracia” tal como é utilizada atualmente, mas para Marx e Engels era simplesmente uma descrição da tomada do Estado e da economia pela classe trabalhadora.
O termo “ditadura do proletariado” veio do jornalista comunista Joseph Weydemeyer que, em 1852, publicou um artigo intitulado “Ditadura do Proletariado” no jornal de língua alemã Turn-Zeitung. Nesse ano, Marx escreveu-lhe, afirmando: "Muito antes de mim, os historiadores burgueses tinham descrito o desenvolvimento histórico desta luta entre as classes, tal como os economistas burgueses tinham descrito a sua anatomia económica. A minha própria contribuição foi (1) mostrar que a existência de classes está meramente ligada a certas fases históricas no desenvolvimento da produção; (2) que a luta de classes conduz necessariamente à ditadura do proletariado; [e] (3) que esta ditadura, em si mesma, não constitui mais do que uma transição para a abolição de todas as classes e para uma sociedade sem classes."
O capitalismo pode ter as armadilhas da “democracia” com seu sufrágio universal um tanto embotado e líderes eleitos. Na realidade, esta democracia é a ditadura do capital: o domínio do capital financeiro e dos grandes oligopólios que controlam as instituições “democráticas”. A ditadura do proletariado significaria o domínio democrático da maioria dos trabalhadores “ditando” ao capital, e não vice-versa.
Quando lhes pediram para dar um exemplo de ditadura do proletariado, tanto Marx como Engels responderam: a Comuna de Paris. No posfácio de 1891 ao panfleto A Guerra Civil em França (1872), Engels afirmou: Bem, senhores, quereis saber como é esta ditadura? Olhem para a Comuna de Paris. Essa foi a Ditadura do Proletariado”.
A Comuna de Paris
Para evitar a corrupção, Engels havia recomendado que a Comuna recorresse a dois expedientes. Em primeiro lugar, preenchia todos os cargos, administrativos, judiciais e educativos, por eleição com base no sufrágio universal de todos os interessados, com o direito de os mesmos eleitores retirarem o seu delegado em qualquer altura. E, em segundo lugar, todos os funcionários, altos ou baixos, recebiam apenas os salários recebidos pelos outros trabalhadores. Desta forma, foi criada uma barreira eficaz contra a caça ao lugar e o carreirismo, mesmo para além dos mandatos vinculativos para os delegados [e] para os órgãos representativos, que também foram acrescentados em profusão.
O segundo princípio de Engels é que os eleitos não devem ganhar mais do que os eleitores. Isto não é apenas um potente elemento anti-corrupção; significa também que o princípio de que os trabalhadores qualificados devem ganhar mais do que os trabalhadores não qualificados é um resíduo das relações de produção capitalistas arcaicas. Os trabalhadores são qualificados devido às suas qualidades intrínsecas (e não há razão para os recompensar por isso) ou porque beneficiaram do sistema educativo. Em ambos os casos, não há razão para os recompensar mais por esse facto. Os colectores de lixo são tão importantes para a sociedade como os professores de economia, se não mais.
Estas disposições foram essenciais desde o início para um Estado operário em transição para o comunismo. Acima de tudo, deve haver um “definhamento” progressivo do poder do Estado (exércitos, polícia, funcionalismo). A este respeito, Marx faz a distinção essencial entre os que desempenham a função do capital (controlo e vigilância) e os que desempenham a função do trabalho (coordenação e unidade do processo de trabalho). Marx faz uma analogia com uma orquestra, onde o diretor musical coordena os músicos. Aqueles que desempenham o trabalho de coordenação e unidade do processo de trabalho não são gestores no sentido habitual. Não supervisionam e policiam, não são agentes do capital que exploram os trabalhadores em nome do capital. Pelo contrário, são membros do coletivo dos trabalhadores. Aqueles que efectuam o trabalho de coordenação e de unidade do processo de trabalho são o oposto dos gestores nas relações de produção capitalistas.
A produção numa economia de transição deve aumentar a produção de valores de uso, ou seja, os bens que os próprios trabalhadores decidem produzir para satisfazer as suas necessidades expressas por eles próprios, por exemplo, investimentos ambientais em vez de armas. Isto requer planeamento e, portanto, um processo de decisão democrático. Requer também a propriedade comum dos meios de produção, a tomada de decisões democráticas nos investimentos e na escolha das técnicas dos diferentes processos de trabalho mais adequadas ao pleno desenvolvimento das potencialidades de cada trabalhador.
Estes princípios são os indicadores-chave de uma democracia operária que está a fazer a transição para o socialismo/comunismo. A sua expansão ou desaparecimento indica se uma sociedade está a aproximar-se ou a afastar-se do socialismo/comunismo.
Internacionalismo
A ditadura do proletariado pode começar em Estados-nação individuais, mas esses Estados não podem progredir para o socialismo, ou seja, para o desaparecimento das máquinas do Estado em direção à “administração das coisas”, a menos que a ditadura se espalhe internacionalmente para as principais economias e, eventualmente, globalmente, tal como aconteceu com o modo de produção capitalista.
A produção comunista não é simplesmente herdada do capitalismo, precisando apenas de ser aprovada por um governo socialista recém-eleito. Exige “longas lutas, através de uma série de processos históricos, transformando as circunstâncias e os homens”. Entre estas circunstâncias transformadas estará “não apenas uma mudança na distribuição, mas uma nova organização da produção, ou melhor, a entrega (libertação) das formas sociais de produção (...) do seu atual carácter de classe, e a sua harmoniosa coordenação nacional e internacional”. Isto significa o fim do imperialismo e a sua substituição por uma associação de nações baseada no planeamento democrático e na propriedade comum.
Segundo estes critérios, a China não está a avançar “para o socialismo”. É uma economia de transição que não pode avançar para o socialismo porque lhe faltam as caraterísticas fundamentais de uma democracia operária, tal como se descreve na Crítica, e está rodeada pelo imperialismo. Está numa “transição armadilhada”. E está numa “transição armadilhada” que pode eventualmente ser revertida, como aconteceu com a União Soviética. Para evitar isso e avançar para o socialismo, a China tem de elevar os seus níveis de produtividade aos do núcleo imperialista, para reduzir o tempo de trabalho e a escassez das necessidades sociais e, em seguida, acabar com o trabalho assalariado e as trocas monetárias. Mas isso não será possível sem revoluções da classe trabalhadora no núcleo imperialista que possam estabelecer aí economias de transição e permitir depois o planeamento democrático da produção e da distribuição a nível mundial, em função das necessidades sociais e não do lucro.
A Crítica estava numa pequena carta escrita por Marx há 150 anos. Em 2025, continua a ser tão clara e relevante para a compreensão do comunismo como alternativa ao capitalismo.