O pensamento crítico ocidental (Foucault, Negri-Hardt, Agamben, Esposito, Rancière, Deleuze e Guattari, Badiou, para citar os mais significativos) nos desarmou, deixando-nos indefesos contra os conflitos de classe e as guerras entre Estados, carentes de conceitos para antecipá-los ou analisá-los.
MAURIZIO LAZZARATO*, SOCIÓLOGO E FILÓSOFO ITALIANO
Neste momento, a possibilidade de uma terceira guerra mundial está sendo discutida em todo o mundo. Devemos estar psicologicamente preparados para essa eventualidade e considerá-la analiticamente. Somos definitivamente a favor da paz e contra a guerra. Mas se os imperialistas insistem em começar outra guerra, não devemos ter medo. Nossa atitude em relação a esse problema é a mesma que em relação a todos os distúrbios: primeiro, somos contra eles e, segundo, não temos medo deles. A Primeira Guerra Mundial foi seguida pelo nascimento da União Soviética, com uma população de 200 milhões. A Segunda Guerra Mundial foi seguida pela formação do campo socialista, com uma população de 900 milhões. É certo que se os imperialistas persistirem em desencadear uma terceira guerra mundial, centenas de milhões de pessoas se converterão ao socialismo e não haverá muito espaço na Terra para os imperialistas; É até possível que o sistema imperialista entre em colapso total.
Mao Tsé-Tung
Todos podem ver o quão indelicado é o Rabocheye Dielo quando ele agita triunfantemente a frase de Marx: "Cada passo do movimento real é mais importante do que uma dúzia de programas". Repetir essas palavras em um momento de confusão teórica é como "ser engraçado em um funeral".
Lênin
A declaração de Mao parece ter sido escrita para os nossos tempos atuais. Mas não estamos psicologicamente preparados para a realidade da guerra, e menos ainda para considerar analiticamente suas causas, suas razões e as possibilidades que ela pode abrir. Faltam-nos os “afetos” e os conceitos para tal.
O pensamento crítico ocidental (Foucault, Negri-Hardt, Agamben, Esposito, Rancière, Deleuze e Guattari, Badiou, para citar os mais significativos) nos desarmou, deixando-nos indefesos diante dos conflitos de classe e das guerras entre Estados, carentes de conceitos para antecipá-los ou analisá-los, muito menos para intervir. A “deriva teórica” produzida nos últimos cinquenta anos é grande. Não se trata de supervalorizar a teoria, mas sem ela, como alguém disse, "não pode haver movimento revolucionário".
É muito difícil desenvolver em um único artigo uma crítica exaustiva de um projeto fracassado que buscava superar os limites do marxismo. Limitar-nos-emos a analisar os profundos danos causados pela ausência de três palavras-chave: imperialismo, monopólio e guerra , cuja eliminação nos impede de compreender em que se transformaram o capital, o Estado, a sua relação e a sua acção política [1] .
Imperialismo
O conceito de imperialismo foi praticamente eliminado de todas essas teorias, mais ou menos explicitamente. Negri e Hardt, no início do novo milênio, consideraram apropriado dar consistência teórica a essa repressão, decretando: "O imperialismo acabou. Nenhuma nação jamais será líder mundial como as nações europeias modernas foram. Nem os Estados Unidos nem qualquer Estado-nação constituem atualmente o centro de um projeto imperialista."
O "Império" se impõe como alternativa à soberania moderna, projetando uma nova ordem mundial que mina a relação centro-periferia da qual o capitalismo nasceu e se desenvolveu. Se não há mais um centro, não há mais nem mesmo uma periferia, "as divisões entre o primeiro, o segundo e o terceiro mundo se tornam confusas".
Na nova soberania supranacional, "os conflitos e rivalidades entre as várias potências imperialistas foram substituídos em muitos aspectos pela ideia de um único poder que domina todas elas, organizando-as em uma estrutura unitária" e uma lei comum "pós-imperialista e pós-colonial". O "declínio final do Estado-nação" poria fim à "era dos grandes conflitos [...] A história das guerras imperialistas, interimperialistas e anti-imperialistas chegou ao fim".
A governança global e supranacional traz “paz”. Dessa forma, as guerras são reduzidas a simples operações policiais. Ideia semelhante é encontrada em Deleuze e Guattari, segundo os quais a guerra mundial teria produzido uma máquina global onde os Estados assumem um papel subordinado. Aqui também o resultado é a "paz absoluta da sobrevivência". A paz, para ambos os pares de filósofos, não é o oposto da guerra: é uma paz terrível, uma paz de “segurança” imposta pela máquina global. Mas o fato é que para eles a "guerra civil mundial" de Schmitt e Arendt não é mais relevante.
Novamente: "A expansão imperial nada tem a ver com imperialismo ou com a iniciativa de formas estatais dedicadas à conquista, à pilhagem, ao genocídio, à colonização e à escravidão. Diante desse imperialismo, o Império amplia e consolida o modelo da "rede de poderes" que será descrito, em sua multiplicidade horizontal ( ontologia plana , para usar um termo que estava em voga há alguns anos), pela teoria do "biopoder" e da "sociedade de controle".
Os Estados Unidos, segundo essa teoria, não são nem a potência hegemônica global no mercado mundial nem uma antiga força imperialista. Em vez disso, eles terão a tarefa de mover o mundo em direção a esse novo sistema além dos Estados, um sistema que integre as diferenças em vez de excluí-las, uma vez que a Constituição dos EUA já é imperial por natureza, "fundada no êxodo, em valores afirmativos em vez de dialéticos, no pluralismo e na liberdade".
O mercado global é construído com base em um "regime monetário universal", no qual todas as moedas nacionais "tendem a perder qualquer reivindicação de soberania". O dinheiro “é o árbitro imperial, mas não tem localização precisa nem status transcendente”, o que significa que o Império anula o poder do dólar como moeda internacional.
A "multidão" é o outro lado do Império, uma composição do proletariado contemporâneo, que se tornou "autônomo e independente". “A cooperação social não é mais fruto do investimento capitalista, mas herança do poder autônomo” – da multidão –, acrescento. “Nós somos os donos do mundo” porque a multidão “com seu próprio trabalho produz e reproduz autonomamente todo o mundo da vida”.
Para Maquiavel, o projeto de construir uma nova sociedade a partir de baixo requer "armas" e "dinheiro". «Espinosa responde: Mas não os possuímos já? O poder criativo e profético da multidão, sua produtividade, já não são as armas de que precisamos?
A crítica a esses conceitos já foi feita pela realidade do imperialismo, do genocídio, dos monopólios financeirizados, da guerra e das guerras civis; da impotência dos novos movimentos que, sem "armas", "dinheiro" e "autonomia", estão perdendo, um a um, todos – e digo todos – os direitos sociais e políticos conquistados em dois séculos de lutas e revoluções; A multiplicidade de movimentos se revela afásica, inconsistente e desorientada diante da eclosão da guerra, possibilidade não contemplada em suas teorias e programas.
É interessante relatar a visão de um marxista do Sul, segundo o qual “o imperialismo é uma fase permanente do capitalismo”. Samir Amin, já em 1978, partindo da continuidade secular da "desapropriação" das periferias pelo centro, antecipou surpreendentemente o desenvolvimento da situação política atual.
Depois de 1945, a configuração do imperialismo mudou profundamente. Um "imperialismo coletivo" — que inclui os Estados Unidos, a Europa e o Japão — está sendo construído, impulsionado pela cooperação/competição hierárquica centrada nos Estados Unidos, enquanto os "aliados" também são objetos de dominação.
O imperialismo coletivo não desenvolve mais conflitos interimperialistas entre os estados do Norte, mas está em guerra permanente com o Sul global , porque o "desenvolvimento do subdesenvolvimento", o "desenvolvimento lumpen" imposto aos países do Sul, é ainda e sempre uma condição da acumulação do Norte. No capitalismo global, o espaço nunca pode ser “liso”, ele é sempre necessariamente polarizado .
A teoria do imperialismo colectivo aperfeiçoa-se no fio dos acontecimentos e, após a queda do Muro de Berlim, anuncia – uma previsão que também se confirmou – que o imperialismo norte-americano definiu os principais inimigos da sua feroz vontade de hegemonia unilateral: primeiro a Rússia, depois a China e depois a Europa [2] . Enquanto este último não adota nenhuma estratégia autônoma, o Sul se fortaleceu com a globalização lançada pelos Estados Unidos e, por sua vez, ampliou sua força econômica (China) e político-territorial (Turquia, Rússia) ao entrar em competição com o imperialismo coletivo.
A previsão de um marxismo não ocidental: não apenas a guerra no Sul se tornou realidade, mas a Europa e o Japão foram docilmente transformados em colônias de pleno direito, com suas economias colocadas de joelhos por seu aliado americano.
Os Estados Unidos foram salvos da falência graças ao saque garantido pelo monopólio público de sua moeda, o dólar, e pelos monopólios privados de fundos de investimento que privam outros países de suas riquezas e economias para financiar os enormes déficits do "estilo de vida americano".
A teoria do imperialismo coletivo se baseia em outra hipótese estratégica problemática, mas que merece ser discutida: a principal contradição é entre um centro e uma periferia cada vez menos periférica. A hierarquia imperialista, em vez de desaparecer na confusão entre o primeiro, segundo e terceiro mundos, está se polarizando radicalmente por iniciativa do centro. Esta hipótese também parece se confirmar: oposição econômico-política entre o G7 e os BRICS, confronto militar contra o proletariado do Sul, exemplificado pelo genocídio palestino.
Os pontos de discórdia são todos entre a OTAN, os Estados Unidos e Israel, e o que o centro considera o inimigo (Rússia, o proletariado árabe, China), pelo menos até a atual mudança de presidência.
Samir Amin acredita que "Empire" produz uma identificação deplorável entre imperialismo e colonialismo que engana Negri e Hardt, segundo os quais o fim deste último determinaria o fim do primeiro. O economista franco-egípcio afirma provocatoriamente que a Suíça é um país imperialista porque participa no “desenvolvimento do subdesenvolvimento”, a verdadeira definição do imperialismo, mesmo sem ter uma única colónia [3] .
O monopólio
Deleuze e Guattari não apenas rejeitam o conceito de imperialismo, mas também eliminam outra categoria fundamental da obra de Samir Amin: o monopólio. Eles parecem ignorar o ensinamento de Fernand Braudel de que o capitalismo sempre foi dominado por eles, desde que foi apresentado como um monopólio comercial. Desde então, o processo de centralização só se intensificou, acelerando-se ainda mais desde a década de 1970 e atingindo seu pico — inesperado tanto em sua magnitude quanto em sua natureza financeira, e não industrial — precisamente naqueles anos.
Lendo Foucault, Deleuze e Guattari, Negri, etc., parece que depois de 1968 o processo de centralização foi bloqueado e até revertido. A ênfase está na horizontalidade do poder, na sua dispersão e difusão local, na micropolítica: para Deleuze, "o capitalismo do século XIX é concentrado", enquanto hoje é "essencialmente dispersivo".
Os “dispositivos” da escola, do hospital, da fábrica se abriram, traçando um “espaço liso” que é a contrapartida interna do espaço liso do mercado mundial. Eles não convergem mais para um “poder proprietário, estatal ou privado”. "O poder se caracteriza pela imanência de seu campo, sem unificação transcendente, sem centralização global."
Mas é certamente Foucault quem apaga radicalmente, em seus cursos sobre o nascimento da biopolítica, os processos de centralização capitalista, de unificação transcendente, de centralização global, "cortando a cabeça do rei" e produzindo assim uma contradição política radical e desastrosa.
As categorias de biopoder e sociedade de controle gostariam de introduzir uma nova concepção de poder capaz de criticar toda forma de soberania, de “excesso de poder” sobre a subjetividade. A governamentalidade biopolítica tem como ciência prática a economia política, que Foucault define como uma “disciplina ateísta, sem Deus, sem totalidade, sem Soberano”. Demonstraria "não apenas a futilidade, mas a impossibilidade de um ponto de vista soberano" e afirmaria a existência de uma "multiplicidade não totalizável". O soberano é eliminado da organização do mercado, instituição que fixa preços sem intervenção de qualquer autoridade, mas unicamente por meio da impessoalidade da concorrência.
Não é importante saber se Foucault simpatizava com o liberalismo, mas estar ciente de que a concepção do funcionamento da economia baseada no mercado e na competição — como um dispositivo impessoal capaz de determinar preços, evitando qualquer concentração monopolística de poder — é consistente com sua visão de poder.
A teoria da biopolítica e da sociedade de controle (categorias plenamente assumidas por Negri e Hardt) enxergam apenas o movimento de difusão horizontal, a micropolítica da acumulação de lucros e poder, e não apreendem a outra dinâmica, a centralizadora que comanda, decide e organiza a dispersão horizontal das relações de dominação e exploração. Em outras palavras: a difusão é uma função do monopólio .
Os dois movimentos sempre existiram juntos – Marx já os descreve em O 18 de Brumário – mas é a centralização que exerce poder e comando sobre a descentralização. A guerra é um poderoso instrumento de veracidade, porque destaca a dinâmica dos monopólios que o pensamento crítico eliminou.
Samir Amin insiste na mudança de continuidade. O imperialismo tem uma nova configuração, assim, de 1973 a 1975, surge o monopólio descrito por Baran e Sweezy. Nesse sentido, ele fala de um “monopólio generalizado”, pois todos os elementos produtivos distribuídos pelo território e pelo planeta são controlados e capturados pelos monopólios.
Não há mais espaço para nenhuma entidade autônoma e independente. Um exemplo vem da agricultura: agricultores "independentes" são efetivamente dependentes de monopólios, no topo para sementes, crédito, tipos de produção, etc., e na base porque a venda do produto está nas mãos de grandes varejistas que definem os preços.
Ao contrário do que acredita a biopolítica, o mercado não produz preços de forma imanente. Para cada setor, para cada ativo financeiro, os preços são definidos por um pequeno número de empresas, o que imediatamente após a pandemia desencadeou inflação de lucros em todo o mundo. Os preços não são uma função de "oferta e demanda", mas de especulação motivada pelo lucro (veja o "mercado" de gás de Amsterdã, onde opera a especulação com derivativos, que aumentou dez vezes em 26 de agosto de 2022, em meio a flutuações mínimas na demanda real).
Samir Amin reconstrói assim uma nova etapa no desenvolvimento da centralização da produção. Mas desde a crise de 2008, houve uma centralização ainda maior, inimaginável para o monopólio industrial. Um número muito pequeno de fundos de pensão e de investimento, que coletam poupanças americanas, europeias e globais e as investem em dívidas ou ativos financeiros americanos, acumulam um valor astronômico de US$ 55 trilhões, cuja importância e operação veremos em breve.
Enquanto o poder soberano exerce o direito de "deixar morrer e deixar viver", a expulsão do soberano abre, segundo Foucault, a uma gestão positiva do poder que exerce um novo direito, "deixar viver e deixar morrer", uma técnica de "gestão da vida" capaz de fazê-la "proliferar".
Essa nova dimensão de poder nos afasta do capitalismo em certo sentido, pelo menos dos efeitos que ele produziu no século XIX e na primeira parte do século XX. Nosso problema não seria mais a produção de lucros que criassem simultaneamente a riqueza de poucos e a miséria de muitos. Hoje, segundo o filósofo francês, o problema é mais do que apenas o lucro: o “excesso de poder” exercido sobre o corpo, o excesso de dominação individualizante sobre a subjetividade .
O que devemos nos defender são os efeitos do poder como tal. Por exemplo, a crítica direcionada à profissão médica não é principalmente que ela é uma empresa com fins lucrativos, mas que ela exerce poder irrestrito sobre os corpos das pessoas, sua saúde, sua vida e sua morte.
É justamente partindo da medicina como ação biopolítica por excelência que podemos observar a inadequação das novas categorias de Foucault. Recentemente, Luigi Mangione atirou e matou Brian Thompson, CEO da UnitedHealthcare (UHC), colocando o seguro privado de volta ao centro do debate, um campo de batalha contra o estado de bem-estar social (promovido na França por um colaborador próximo de Foucault, François Ewald). O biopoder, ao lidar com as forças da vida, teria como objetivo "fazê-las crescer e ordená-las, em vez de tentar bloquear seu desenvolvimento, subjugá-las ou destruí-las".
Nos Estados Unidos, porém, as seguradoras de saúde têm como único e exclusivo objetivo: o lucro (e o poder necessário para garanti-lo) que extraem, literalmente, da pele (a "vida") do segurado a quem negam os cuidados necessários .
Em 2023, a UnitedHealthcare recebeu US$ 22 bilhões em lucros extorquidos de pacientes, médicos e enfermeiros e os repassou aos acionistas. Mangione se tornou um herói nacional (fundos estão sendo arrecadados para sua defesa, as pessoas estão se mobilizando no tribunal e o defendendo nas redes sociais) porque os americanos, se têm dinheiro, pagam muito por um serviço ruim. Se você não tem dinheiro, você simplesmente não se importa.
Os Estados Unidos ocupam a 46ª posição em expectativa de vida, com o dobro de gastos com saúde (o dobro da Europa), que são totalmente transformados em renda/lucros. Um papel decisivo é desempenhado pelo monopólio financeiro dos fundos de pensão, que detêm entre 20 e 25 por cento das dez maiores seguradoras. Os maiores acionistas da UnitedHealth são a gigante de gestão de patrimônio Vanguard, que detém uma participação de 9%, seguida pela BlackRock (8%) e Fidelity (5,2%).
São os monopólios — não o mercado — que definem os preços e decidem as políticas de cobertura para os “segurados”. A descrição que Deleuze faz do hospital, que se abre a partir de uma estrutura fechada e consequentemente modifica seu modo de assistência ("setorização, hospital-dia, assistência domiciliar"), não capta o aspecto financeiro do problema, que é o verdadeiro e único ponto de interesse da ganância dos capitalistas. A nova forma de tratamento, de fato, visa reduzir custos.
Enquanto Foucault descrevia sua biopolítica (1978-1979) e as novas formas de exercício do poder sobre a subjetividade, o capitalismo e o Estado (anglo-americano) se reorganizavam há mais de uma década para colocar no centro de sua política, repetidamente, o velho benefício , assegurado, sempre e em todo caso, certamente não pelo mercado dos ordoliberais ou dos neoliberais, mas pelo monopólio econômico, pelo monopólio do poder executivo, pelo monopólio do uso da força militar.
A eliminação da ação “soberana” do monopólio, a negação da centralização e da verticalidade do poder, também têm consequências perniciosas para o conceito de poder, que é radicalmente pacificado. Foucault diz: "Uma relação de poder é um modo de ação que não atua direta e imediatamente sobre os outros, mas sim sobre sua própria ação. Uma ação sobre uma ação, sobre ações possíveis, atuais, futuras ou presentes", enquanto "uma relação de violência atua sobre um corpo, sobre as coisas: força, dobra, quebra, destrói".
É muito perigoso reduzir o poder de afetar, “o poder de produzir afetos” e “de ser afetado” (Deleuze). Dessa forma, elimina-se a violência física e a destruição de coisas e pessoas, que é o que está proliferando como metástases por todo o planeta . O monopólio da violência física encontra no genocídio em curso a expressão máxima do “direito de matar”, nunca minado pelo biopoder de “fazer as pessoas viverem”.
Foucault ainda admite sua possibilidade, mas não por boas razões: "Se o genocídio é o sonho dos poderes modernos, hoje não é por causa de um retorno do antigo poder de matar; "O poder é situado e exercido no nível da vida, da espécie, da raça e dos fenômenos populacionais de massa."
A base da guerra, da guerra civil, da predação, da dominação e do genocídio, das guerras raciais contemporâneas, baseia-se, hoje como ontem, na sede de lucro e na vontade de poder do imperialismo coletivo. O regime de guerra destrói o estado de bem-estar social e seu cuidado com a população, privatizando-o e direcionando seus gastos para armamentos para o bem-estar dos acionistas do "abate" que é, na verdade, a verdadeira indústria contemporânea.
Quem é soberano? Utilidade e estratégia
O conceito de “imperialismo coletivo” permite-nos analisar a natureza do Estado contemporâneo e a sua relação com o capitalismo.
O novo imperialismo produz uma diferenciação entre os Estados. Enquanto alguns reforçam sua soberania e seu poderio econômico e militar dominando "grandes espaços" (EUA, Rússia, China), outros, como os Estados europeus, têm uma soberania mais que limitada, subordinada, sob todos os pontos de vista, à nunca eleita Comissão Europeia, que, por sua vez, está sob as ordens diretas do centro, os EUA. Deleuze e Guattari, apesar de fazerem uso extensivo da teoria da troca desigual e da dependência, particularmente na versão de Samir Amin, nunca se referem ao conceito de imperialismo coletivo.
A diferenciação que eles fazem é sempre baseada no conceito de Estado-nação, daí a fragilidade de todo o seu arcabouço teórico. Negri e Hardt, por outro lado, declaram o fim dessa entidade, mas, ao proclamarem uma soberania imperial que nunca existiu, não escapam desse limite.
De fato, desde a queda do Muro de Berlim, a soberania unilateral dos EUA foi imposta a outros países com soberania limitada.
O limite da concepção de Estado que encontramos em Deleuze e Guattari e em Negri e Hardt (e em Foucault que, recordemos, “cortou a cabeça do rei”) reside no conceito de capital que suas elaborações utilizam, entendido como uma força cosmopolita que tende constantemente a superar seus próprios limites e a escapar continuamente dos limites do Estado-nação. O capital é considerado "uma força que conhece apenas limites imanentes", mas basta uma guerra (ou seja, uma decisão política) para levar à sabotagem de um gasoduto como o Nord Stream 2 para que uma economia inteira (a da Europa, neste caso) comece a vacilar.
Basta que o imperialismo coletivo imponha sanções ou tarifas (outra decisão política) para que uma população inteira morra de fome ou de fome (veja Iraque, Cuba, Síria, etc., a lista é interminável). Basta que o governo dos EUA decida que uma determinada tecnologia não deve ser transferida para a China para que a lógica inerente do capital seja silenciada. O mercado mundial demonstra que os limites do capital não são inerentes ao seu “modo de produção”, mas são todos políticos .
Hoje, parece que o Estado chinês pode controlar politicamente as finanças, uma forma desterritorializada e abstrata de capital, impedindo que o capital estrangeiro entre e saqueie o país. Mas já durante os trinta anos gloriosos, a força "cosmopolita" das finanças e seus supostos automatismos foram submetidos ao poder político dos Estados-nação.
É simplesmente a vontade política de alguém que recolocou as finanças no centro da economia, um processo que não é, portanto, fruto de características intrínsecas, de uma vocação para superar todos os limites que as próprias finanças têm.
A separação "ontológica" entre Estado e capital é exacerbada por Negri e Hardt, que escrevem: a "transcendência da soberania moderna está em conflito com a imanência do capital". Daí a necessidade do Império, já que o imperialismo e o Estado impedem o desenvolvimento do capital. Ambos os pares de filósofos, embora de maneiras diferentes, parecem opor o espaço suave da produção e do comércio ao espaço estriado da soberania estatal.
Na realidade, a dinâmica do capital não é concebível sem o Estado; Os dois não se opõem como transcendência e imanência; O comércio doce não elimina a guerra; A troca e o mercado não podem funcionar sem lei. Não existe um “modo de produção” com suas leis econômicas e soberania como meio de intervenção instrumental para promover ou bloquear a acumulação autônoma. O Estado e o capital sempre constituíram uma máquina comum cuja coordenação/competição se aprofundou desde a Primeira Guerra Mundial.
Se a economia não “cortou a cabeça do rei”, como acredita Foucault, devemos então nos perguntar: quem é “soberano” hoje?
Tentemos nos aprofundar na relação entre Estado e capital questionando a teoria do "Homo Sacer" de Agamben, que busca combinar a biopolítica de Foucault com a teoria do estado de exceção de Schmitt (e, portanto, da imanência com transcendência).
Se é verdade que “o soberano é quem decide sobre o estado de exceção”, devemos problematizar as definições de ambos os termos. A hipótese é que, desde a Primeira Guerra Mundial, os dois conceitos não parecem mais corresponder às realidades raciocinadas por Schmitt e Agamben.
O estado de exceção não pode mais se limitar à definição dada por Agamben, ou seja, uma situação em que o soberano suspende a norma jurídica para que o ordenamento jurídico seja reconfigurado. Já durante os anos da República de Weimar, o estado de exceção não poderia deixar de incluir e ser causado pelo desenvolvimento capitalista, a emergência das massas na política e a possibilidade de revolução, a luta de classes e a consequente reconfiguração do Estado, as forças imperialistas da pilhagem colonial e o consequente choque entre imperialismos, etc.
O estado de emergência refere-se à suspensão de todas as normas (produtivas, jurídicas, políticas) como condição necessária para a definição de uma Nova Ordem Mundial, e não apenas em casos de "emergências" como a pandemia.
A decisão deve ser baseada em uma realidade que seja simultaneamente política, estatal, econômica e militar, que vá além dos poderes e funções do Estado cuja morte Schmitt lamenta: o Estado acima dos partidos, separado da "sociedade", autônomo da economia, árbitro das lutas de classes. O Estado é apenas um dos atores dessa nova dimensão de soberania. Tudo isso se tornou cada vez mais claro à medida que o século avançava.
O “Nomos da Terra” se aproxima mais da captura da realidade contemporânea do estado de exceção porque considera a dimensão global e a divisão centro/periferia, fundamento da dominação capitalista. Ainda mais preciso é o tríptico que Schmitt coloca na origem de toda ordem: tomar, dividir, produzir. "Tomar" (guerra, guerra de conquista, guerra de subjugação e o sistema de estado militar que as torna possíveis), "dividir" (lei, propriedade privada), "produzir" (força econômica) estão intimamente interligados e não são ordenados hierarquicamente. Em termos marxistas, poderíamos definir o estado de exceção como uma “acumulação original” contínua.
A soberania de Schmitt, assumida por Agamben, por meio do estado de exceção, "prepara a situação de que a lei necessita para sua própria validade". A situação atual em que nos encontramos foi preparada há muito tempo pelo imperialismo norte-americano para estabelecer uma nova ordem na qual sua hegemonia possa ser reproduzida, mas a soberania de hoje não se assemelha nem remotamente àquela produzida pelo corpo biopolítico da teoria de Agamben. O objetivo não é salvar ou reconfigurar a lei, mas uma nova ordem mundial.
Para ser ainda mais claro: quem é o soberano que decide sobre a situação de guerra que vivemos, indispensável para a reconfiguração de um novo e quimérico século americano? O Estado schimmeltiano ou agambeniano? Claro que não!
O "soberano" é composto por uma série de centros de poder que, coordenando-se, confrontando-se e até mesmo se opondo, tomam decisões "existenciais" (na realidade, são questões de vida ou morte) para os Estados Unidos.
Esses centros de poder são: o estado federal, onde os funcionários eleitos contam tanto quanto os funcionários do Estado Profundo; o Federal Reserve que controla o dólar, a mais importante forma de "produção" do imperialismo ianque; Monopólios industriais, tecnológicos e financeiros americanos, que gerem uma liquidez impressionante (com a guerra descobre-se que as finanças, tal como o dinheiro, têm uma nacionalidade!); o Pentágono, sem cuja força não há ordem política ou monetária; Wall Street controla o mercado de ações, ou seja, predação; as diferentes fundações, uma mais reacionária que a outra; os lobbies de armas, imobiliário e financeiro.
Somente nesse embate/coordenação pode emergir “a decisão”, que deixa de ser monopólio exclusivo do Estado. O Estado lamentado por Schmitt e ressuscitado por Agamben não existe mais desde a Primeira Guerra Mundial.
Voltando ao presente: quem decide acabar com a guerra com a Rússia, quando a situação estiver suficientemente estabilizada? É precisamente nesta ocasião que se pode compreender a multiplicidade que constitui o “soberano”.
Uma feroz batalha política está em andamento entre os vários centros de poder para escolher a melhor solução capaz de sustentar as diferentes estratégias perseguidas pelos vários grupos de interesses opostos dentro do Estado, das finanças, do Pentágono, do Federal Reserve e dos monopólios.
Além disso, o soberano, ainda segundo Schmitt e Agamben, não apenas cria e garante o estado de exceção, mas também "decide definitivamente sobre a normalidade", ou seja, quando a situação pode ser considerada suficientemente normalizada, condição para a instituição de novas normas, novas relações de poder e uma nova ordem mundial.
Mas o soberano americano, ao contrário, não deve optar por nenhuma "normalidade", porque sua estratégia é a desestabilização contínua, o "caos" que semeia a divisão. A situação “ normal ” tornou-se o combustível contínuo para a guerra civil global .
O Oriente Médio é o campo de testes para a normalidade desestabilizadora dos ianques (veja o que aconteceu ao longo dos anos no Iraque, Líbia, Afeganistão, Síria). A guerra contra a Rússia também o introduziu na Europa.
De forma mais geral, pode-se dizer que não é possível conceber um “modo de produção” separado do Estado. O capital não existe sem o Estado; sua dimensão soberana e militar é constitutiva da produção.
Além disso, a nova soberania pós-schmittiana não existe sem capital: como pode a acumulação capitalista americana, que apresenta um déficit abismal, reproduzir-se sem o poder do Estado sobre o dólar e sem o exercício do monopólio da violência que a garante? Por sua vez, o Estado pode sobreviver sem a capacidade das finanças de capturar valor ao redor do mundo? De que outra forma poderia garantir financiamento para o exército e as 800 bases militares, financiar jihadistas, golpes (veja Ucrânia) e corromper as elites "compradoras"?
Deleuze e Guattari definem a dinâmica imanente do capital como axiomática. Creio que seria correto pensar no lucro e na renda como resultado de uma estratégia na qual intervêm forças subjetivas (políticas, econômicas, estatais, militares, sociais, religiosas, etc.).
A guerra em curso e sua relação com a economia nos mostram, para aqueles que querem ver, a realidade dessa estratégia. O soberano , para usar Schmitt, é quem decide a estratégia , da qual a guerra e o estado de exceção são momentos.
Guerra e guerra civil
O nascimento ou desenvolvimento do capitalismo é inseparável da guerra, da guerra civil, do uso da força e da violência física contra coisas e pessoas. O pensamento crítico adquiriu o mau hábito de separar o político do militar, o econômico da guerra. A filosofia e a política de Rancière são exemplares nesse sentido.
Na verdade, falamos de “polícia”, mas nunca de guerra ou guerra civil. Para o pensamento crítico, a democracia dos antigos se baseia na "divisão do sensível" (novamente, Rancière) ou no "agonismo entre homens livres" (Foucault, Deleuze), uma domesticação exemplar da guerra civil (Nicole Loraux) que as instituições democráticas devem evitar continuamente porque são continuamente ameaçadas por sua eclosão.
A guerra, não o mercado (à la Foucault), constitui o princípio de verdade da nossa realidade atual. Em outras palavras, a verdade do capitalismo é o mercado global onde o capital, o Estado e a guerra atuam em conjunto. É possível conceber o poder dos Estados Unidos, que comandam e perturbam as relações globais, sem o Pentágono, sem o exército mais poderoso da história da humanidade?
O poder econômico e político implica imediatamente a guerra, que tem sido travada ininterruptamente desde 1945, com particular ferocidade durante a Guerra Fria (veja especialmente o que aconteceu na Indonésia, Vietnã, Chile/Argentina).
O presidente Mao sustentou que não existe um muro chinês intransponível entre o civil e o militar, a transição de um para o outro é sempre possível e pode ocorrer muito repentinamente: a velocidade com que as classes dominantes, a mídia, os políticos de uma Europa fundada na paz foram à guerra, nos diz apenas que a guerra é inerente à política, tanto no coração do imperialismo coletivo quanto, de forma diferente, entre seus vassalos.
A guerra, desde o século XX, não é apenas o caminho para resolver conflitos entre Estados e classes. Ela também tem uma função econômica direta porque desempenha o mesmo papel que grandes invenções (como a máquina a vapor, a ferrovia, o automóvel).
Os gastos com armas se tornaram uma parte permanente do estímulo e controle econômico (Kalecki). Os Estados Unidos só saíram da crise de 1929 graças à Primeira Guerra Mundial. E as taxas de crescimento e lucro irreproduzíveis do período pós-guerra são o resultado da reconstrução da Europa após a enorme destruição das duas guerras mundiais.
A demanda efetiva não pode ser reduzida apenas aos gastos sociais. O componente politicamente importante é a despesa militar, razão pela qual James O'Connor, na década de 1970, não falou de bem-estar, mas de guerra – bem-estar :
Tanto os gastos sociais quanto os militares têm um caráter duplo: a assistência social serve não apenas para controlar politicamente o excedente populacional, mas também para expandir a demanda e os mercados internos. O aparato militar não apenas mantém os rivais estrangeiros sob controle e impede a revolução mundial (ao manter a mão de obra, as matérias-primas e os mercados na perspectiva capitalista), mas também ajuda a prevenir a estagnação econômica interna. O governo nacional pode, portanto, ser definido como um estado de bem-estar social e de guerra .
O conceito-chave dos eventos atuais parece ser justamente o de "guerra-bem-estar", que captura a contemporaneidade e a reversibilidade dos aspectos civis e militares.
O exército, na verdade, não tem apenas funções militares, mas também "civis"; a transição de uma dimensão para outra não apresenta problemas. Desde a Segunda Guerra Mundial, ela organiza a "grande ciência" e está no centro da pesquisa e invenção tecnológica e científica, superando em muito as GAFAM.
Todas as nossas tecnologias têm origem militar, especialmente as redes digitais.
Tratar-se-ia então de questionar a célebre frase de Clausewitz — segundo a qual “a guerra é a continuação da política por outros meios” — mas também a sua inversão, realizada por Foucault, Deleuze e Guattari — “A política é a continuação da guerra por outros meios” —, afirmando que guerra e política, guerra e economia, sucedem-se temporalmente. Política e guerra são inseparáveis: a separação dos dois conceitos era possível na época em que o general prussiano escreveu, na primeira parte do século XIX, mas não é mais possível hoje.
Se o pensamento crítico trata a guerra como uma questão temporária e, portanto, nunca a considera uma condição estrutural do capitalismo, ele ignora completamente a guerra civil.
A exceção é Foucault que, durante vários anos, entre 1971 e 1975, tentou basear o modelo de relações de poder justamente na guerra civil. Mas o filósofo rapidamente abandonou o projeto para seguir o caminho da governamentalidade do biopoder e, posteriormente, analisar os processos de subjetivação. Além disso, ele nunca definiu claramente sua ideia de guerra civil.
No livro que introduz esse conceito, A Sociedade Punitiva de 1973, Foucault afirma que os cursos que a constituem se concentram na análise da sociedade francesa entre 1823 e 1848. Estranhamente (ou coerentemente), ele não dedicará uma palavra à verdadeira guerra civil europeia que eclodirá em 1848. Ele parece ignorar que, justamente nesse período, entre 1830 e 1848, há uma convulsão na Europa tanto no plano político (as massas — o "leão proletário", dirá Tronti — irrompem na luta mundial e nunca mais sairão de cena) quanto no plano teórico.
Na Alemanha, após a morte de Hegel em 1831, irromperam críticas (Feuerbach, a esquerda hegeliana, Stirner, etc.) aos fundamentos do Ocidente (cristianismo, filosofia, capitalismo, Estado), das quais nasceu o marxismo, teoria que guiaria as revoluções vitoriosas do século XX.
Foucault evita levar em conta não apenas a mais importante guerra civil do século XIX, a Comuna de Paris, mas também as guerras civis europeias que caracterizam as duas guerras mundiais, assim como parece desdenhar as guerras civis globais iniciadas pela revolução soviética, capazes de reconfigurar completamente o globo do ponto de vista político, econômico e militar. De que guerra civil estamos falando, entre 1971 e 1975? Não se sabe. Na verdade, abandone o conceito.
A relação de inclusão exclusiva exercida pelo poder soberano de Agamben, como a "partição do sensível" (Rancière), funciona com o mesmo princípio com que Foucault pensa a divisão entre razão/loucura, normal/anormal, macro/microfísica, etc. Relações de poder nas quais é impossível fundamentar qualquer ruptura radical com o presente. Ao contrário da luta de classes, que determina uma divisão da qual emergem duas facções que se reconhecem como inimigas .
A afirmação de Deleuze e Guattari de que a dimensão micropolítica, se não passa pela macropolítica , não "existe", no sentido de que não tem eficácia, realizou-se plenamente com a guerra. Mas essa afirmação diz respeito à sua própria teoria, porque nem a macropolítica nem a transição de uma para outra jamais foram definidas.
O ensinamento suicida que Foucault dispensa aos novos movimentos, dispostos a acolhê-lo com irrefletida irresponsável, já em 1978 promove o desastre político atual que separa as duas dimensões: "Afastar-se de todos aqueles projetos que se pretendem globais e radicais" e, ao contrário, preferir "transformações, mesmo parciais", "que dizem respeito aos nossos modos de ser e de pensar, às relações de autoridade, às relações entre os sexos, à maneira como percebemos a loucura ou a doença".
Se eliminarmos esta dimensão global e radical (o mercado mundial e a revolução) , onde a política, a economia e a guerra constituem a verdade das relações de poder, teremos uma impotência política contemporânea, na qual até mesmo a possibilidade da micropolítica, da microfísica do poder, desaparece.
Marx, escapando da cegueira teórica vigente, considera que agir (transformar a subjetividade, a relação consigo mesmo) e fazer (transformar as relações de poder do mundo) são momentos de uma mesma prática revolucionária: "A coincidência entre a mudança das circunstâncias e a atividade humana ou a mudança de si mesmo só pode ser apreendida e entendida racionalmente como uma prática revolucionária."
Alain Badiou acredita que, para entender os limites das revoluções do século XX, precisamos olhar para as condições que as produziram: as guerras. É a guerra que dita a forma de organização. Portanto, a guerra e a guerra civil também exigem ação militar. No entanto, ele nunca explicou que outras estratégias poderiam ter alcançado os mesmos objetivos das revoluções do século XX.
Em sua concepção de política, "não é o equilíbrio de poder que conta". Badiou rejeita todos os conceitos que marcaram as revoluções (estratégia, tática, ofensiva, defensiva, mobilização, etc.) porque eles militarizam o pensamento. Segundo o pensador francês, é preciso até questionar a pertinência do conceito de “antagonismo”. "O que é uma política radical (…) que mantém e pratica a justiça e a igualdade, e ainda assim pressupõe tempos de paz e não espera em vão pelo cataclismo"? Nunca saberemos.
O pensamento crítico ocidental como um todo não conseguiu entender a estratégia do capital e do Estado (ambos de origem anglo-americana) na década de 1970 e, portanto, entrou em becos sem saída.
Negri afirma que Mil Platôs de Deleuze e Guattari traduzem '68. Entretanto, em 1980, ano em que o livro foi publicado, o proletariado e o equilíbrio de poder mudaram; Além disso, uma contrarrevolução está em andamento e já derrotou essa "estranha revolução".
Em 1978, Foucault teorizou uma “história indefinidamente aberta” e uma “desestabilização aparentemente infinita dos mecanismos de poder”, quando na verdade acontece exatamente o oposto.
O Spinoza de Negri declara, apesar da clara derrota da revolução, sua continuação "ontológica", pela qual o proletariado mais fraco, desorganizado e desorientado da história do capitalismo se eleva à expressão de um poder irreversível .
Precisamente em 1979, uma década após seu início, a primeira fase da contrarrevolução, a da colisão frontal, terminou com o aumento espetacular das taxas de juros pelo Fed, que assim sancionou a derrota da revolução mundial e celebrou a estratégia política de financeirização da economia americana com base na dívida, manobra plenamente compreendida, entre marxistas e pensadores críticos, apenas por Paul Sweezy.
A situação contemporânea, para além dos impasses do pensamento crítico, apresenta-se mais uma vez como um possível momento leninista. É sempre a guerra que atua como um “vigoroso acelerador” de conflitos e possíveis rupturas.
Mas a confiança de Mao no resultado revolucionário das guerras mundiais, que os imperialistas persistem em desencadear de acordo com sua estratégia, é incompreensível para o pensamento crítico ocidental, que não tem a mesma "lucidez", a mesma obstinação, a mesma determinação ou o mesmo ódio de classe do inimigo e que, além disso, carece de qualquer estratégia.
Notas
[1] Estas três categorias estão ausentes em todas as definições pós-modernas do capitalismo (cognitivo, semiótico, biopolítico, neural, de plataforma, reprodutivo, etc.) que têm um ponto de vista eurocêntrico e, portanto, não são muito úteis para entender o que está acontecendo.
[2] Desde a presidência de Clinton (década de 1990), o alargamento da NATO contra a Rússia foi decidido, perseguido por todos os presidentes (Obama, no interregno que antecedeu a tomada de posse de Trump, instalará mísseis na Polónia), contra a opinião de cerca de cinquenta altos funcionários que tinham concebido e organizado a contenção da União Soviética. Trinta anos atrás, em uma carta a Clinton, eles nos pediram para abandonar a expansão da OTAN porque previram o que teríamos pela frente: guerra na Europa.
[3] No cerne da produção do subdesenvolvimento esteve a dívida, apresentada como uma ajuda ao desenvolvimento dos países do Sul, quando na realidade não fez mais do que aumentar o seu endividamento e obrigá-los a vender os seus direitos mineiros, as suas infra-estruturas (portos, redes de comunicação, estradas, etc.) e as suas empresas públicas para angariar o dinheiro necessário para pagar os empréstimos.
*Maurizio Lazzarato vive e trabalha em Paris. Entre suas publicações com a DeriveApprodi: A Fábrica do Homem Endividado (2012), O Governo do Homem Endividado (2013), O Capitalismo Odeia a Todos (2019), Guerra ou Revolução (2022), Guerra e Dinheiro (2023). Seu último trabalho é: Guerra Civil Mundial? (2024).
Em
OBSERVATORIO DE LA CRISIS
https://observatoriocrisis.com/2025/05/16/los-callejones-sin-salida-del-pensamiento-critico-occidental/
16/5/2025
