O desenvolvimento no Sul Global não pode ser alcançado imitando o Ocidente capitalista; requer a ruptura da dependência imperialista por meio da defesa da soberania, do planejamento socialista e da transformação das relações sociais.
Vijay Prashad, historiador e escritor indiano
Em 1960, o economista americano Walt Whitman Rostow publicou * As Etapas do Crescimento Econômico: Um Manifesto Não Comunista* . O subtítulo revelava o propósito do livro. Rostow não estava simplesmente descrevendo o desenvolvimento econômico; ele estava oferecendo uma arma ideológica para a Guerra Fria. Todas as sociedades, argumentava ele, seguiam o mesmo caminho, começando na "sociedade tradicional", passando pelas "pré-condições para a decolagem", a "decolagem", a "busca pela maturidade" e, finalmente, chegando à "era do alto consumo de massa".
Ao final dessa jornada estavam os Estados Unidos: suas instituições sociais, culturais e políticas eram apresentadas como modelo para o resto do mundo. Na narrativa de Rostow, desenvolvimento significava imitar os padrões de consumo e as formas institucionais do Ocidente imperialista; modernização significava tornar-se capitalista.
A teoria de Rostow, e especialmente a do economista de Santa Lúcia, Arthur Lewis, contrapunha "tradição" a "modernidade". O velho mundo tinha que desaparecer para que o novo pudesse emergir. O colonialismo sumiu dessa visão, assim como a escravidão, a pilhagem, as trocas desiguais e a transferência organizada de riquezas da Ásia, África e América Latina para a Europa e América do Norte.
Os países empobrecidos pelo imperialismo foram levados a crer que sua pobreza era consequência de suas próprias culturas atrasadas. Não precisavam de soberania ou revolução social; o que precisavam, diziam-lhes, era de capital estrangeiro, especialistas ocidentais e paciência.
Em um boletim informativo anterior sobre nossas tradições radicais, exploramos a riqueza do debate em torno do patrimônio cultural dentro da política radical. Na China, no entanto, a principal questão não era a tradição em si, mas a humilhação. Da Primeira Guerra do Ópio (1839-1842) à vitória da Revolução Chinesa (1949), a China sofreu o que ficou conhecido como o “século da humilhação”: o ópio imposto ao seu povo, tratados desiguais impostos aos seus governos, territórios confiscados por potências estrangeiras, portos subjugados a monopólios imperiais e um país devastado por senhores da guerra, ocupação e guerra civil.
O capitalismo chegou à China não com *A Riqueza das Nações * (1776), de Adam Smith, em mãos, mas com canhoneiras e narcóticos. As forças do capitalismo não unificaram o país nem libertaram sua capacidade produtiva. Em vez disso, o imperialismo capitalista fragmentou a sociedade chinesa e fortaleceu os latifundiários, os compradores e os intermediários do capital estrangeiro.
Para o povo chinês, modernização não significava a rejeição completa de sua civilização ou a entrada na sala de espera do Ocidente. Modernizar significava pôr fim à humilhação, recuperar a soberania, unificar o país, superar a fome e o analfabetismo e criar a capacidade material para impedir o retorno dos navios de guerra. Segundo essa lógica, a modernização chinesa só poderia começar com a libertação nacional e avançar somente por meio do socialismo.
Nosso relatório mais recente, “ Caminhando sobre Duas Pernas: O Socialismo Modernizador da China ”, destaca as duas tarefas inseparáveis empreendidas pela Revolução Chinesa: a transformação das relações sociais e o desenvolvimento das forças produtivas. Um país pobre não poderia erradicar a pobreza simplesmente distribuindo-a de forma mais equitativa; era necessário investir em indústria moderna, ciência, tecnologia e infraestrutura.
Mas, considerando a armadilha do sistema neocolonial, como se esperava que a China atingisse esse objetivo? Seria possível fazê-lo sem abordar questões fundamentais de propriedade e emancipação social? Em nosso relatório, dividimos a história moderna da China em três fases: 1949–1978, 1978–2013 e 2013–presente.
Em 1949, a China estava entre os países mais pobres do mundo: a expectativa de vida girava em torno de trinta e cinco anos, o nível de alfabetização era inferior a vinte por cento, a capacidade industrial era extremamente limitada e o campo permanecia dominado por relações feudais. Portanto, os primeiros passos da revolução foram tanto sociais quanto materiais.
Em 1953, a reforma agrária havia redistribuido quase 47 milhões de hectares para aproximadamente 300 milhões de camponeses sem-terra ou sem-terra. A ordem latifundiária foi quebrada, mas algo mais profundo também havia ocorrido. Os camponeses experimentaram o fanshen (翻身), que literalmente significa "virar o jogo" ou "dar a volta por cima", mas, na linguagem da revolução, significava libertar-se da servidão e tornar-se participantes ativos no desenvolvimento nacional. A modernização não começou com um shopping center, mas com a terra, a dignidade e o fim da servidão.
Campanhas de alfabetização em massa, sistemas de saúde pública, salas de leitura rurais e o programa de médicos descalços transformaram a sociedade. Em 1959, a alfabetização havia aumentado para 57%; em 1978, a expectativa de vida ultrapassou os 63 anos.
Entretanto, o planejamento socialista lançou as bases para uma economia industrial integrada: siderúrgicas, usinas de energia, fábricas de automóveis e tratores, ferrovias e pontes. Essas conquistas foram alcançadas sob bloqueio, sanções e a constante ameaça de guerra. A soberania havia adquirido uma base material, mas ainda era precária.
Após 1978, a política de reforma e abertura mudou de tática sem, contudo, abandonar seu curso histórico. A declaração de Deng Xiaoping de que "pobreza não é socialismo" capturou a essência do problema. A China utilizou os mercados e o capital estrangeiro sob a orientação do Estado para desenvolver sua capacidade produtiva, mas não abdicou do controle de setores estratégicos da economia. O controle público sobre os setores bancário, energético, de telecomunicações e de transportes permitiu ao Estado direcionar os investimentos e impedir que o setor privado ditasse as regras da sociedade. O mercado foi utilizado como ferramenta, e não como um fim em si mesmo.
Este segundo período gerou imensa riqueza social e tirou mais de 765 milhões de pessoas da pobreza entre 1978 e 2019. No entanto, também produziu sérias contradições: desigualdade, corrupção, desequilíbrios regionais, pressão sobre os trabalhadores e devastação ecológica. Reconhecer essas contradições não implica descartar o período de reformas, assim como reconhecer suas conquistas não exige esconder seus custos. A construção socialista não é uma linha reta predeterminada, mas um processo de luta no qual novas capacidades geram novas contradições que precisam ser resolvidas.
Desde 2013, a China entrou em sua terceira fase, organizada em torno de três conceitos: prosperidade comum, civilização ecológica e desenvolvimento de alta qualidade. A campanha de Alívio da Pobreza Direcionada mobilizou mais de três milhões de quadros do Partido Comunista Chinês (PCCh) para alcançar os últimos focos de extrema pobreza, garantindo renda mínima, alimentação e vestuário adequados, educação, assistência médica, moradia segura, água potável, eletricidade e transporte.
Em vez de esperar que a riqueza chegasse até as famílias, o partido foi de porta em porta para identificar e superar a pobreza. Ao mesmo tempo, o partido agiu contra a concentração do poder privado, endureceu as regulamentações sobre as empresas de tecnologia, restringiu o setor de aulas particulares e reprimiu a especulação imobiliária sob o princípio de que "casas são para morar, não para especular".
A China redirecionou o crédito de atividades especulativas para indústrias estratégicas, infraestrutura pública e desenvolvimento tecnológico. Essas não são pequenas alterações administrativas; elas dizem respeito à questão socialista fundamental: se o capital governa a sociedade ou se a sociedade governa o capital.
O presidente chinês Xi Jinping descreveu a modernização da China como uma "modernização socialista impulsionada pela liderança do Partido Comunista Chinês". O conceito de modernização socialista não é hostil à tradição; pelo contrário, permite que a China se aproprie de sua herança civilizacional sem se submeter a hierarquias feudais ou à dominação cultural ocidental. A tradição não é uma peça de museu ou um obstáculo a ser superado; ela é herdada de forma crítica e integrada a um diálogo com a razão científica e a ética socialista.
No Ocidente, a memória da humilhação da China é por vezes interpretada como uma queixa psicológica manipulada pelo Estado. Mas a humilhação não é meramente um sentimento. Refere-se a uma condição material: a perda da soberania, a confiscação de recursos, a negação do desenvolvimento tecnológico e a subordinação do futuro de um povo a uma potência estrangeira.
As atuais restrições aos semicondutores, as sanções, as barreiras comerciais e o cerco militar lembram ao povo chinês que o antigo desejo imperial de sufocar seu desenvolvimento não desapareceu. Portanto, a autossuficiência tecnológica não é um nacionalismo estreito, mas sim a forma contemporânea que a defesa da soberania assume.
O caminho percorrido pela China não pode ser simplesmente copiado por outros países. Ela emergiu de uma revolução enraizada na aliança entre operários e camponeses e em um partido capaz de planejamento a longo prazo. Mas sua história levanta uma questão urgente para o Sul Global: pode haver modernização sem soberania?
Países sobrecarregados por dívidas externas, dependentes da exportação de commodities e desprovidos de controle sobre dados, finanças, tecnologia, energia e transporte são formalmente independentes, mas impedidos de determinar seu próprio futuro. Oferecem-lhes a escada de Rostow, mas não há degraus para subir.
A Revolução Chinesa não buscou permissão para subir a escada de Rostow; ela forjou seu próprio caminho para o desenvolvimento. A modernização da China não deve ser medida pelo volume de bens produzidos ou pelo número de bilionários; deve ser medida pela capacidade dos camponeses de se manterem firmes, pela alfabetização das crianças, pela longevidade e saúde da população, pela capacidade da tecnologia de atender às necessidades sociais, pela proteção da natureza e pela capacidade de uma nação resistir a um império sem ser subjugada.
A modernização da China não é utópica; a resolução de cada problema gerou novos que precisam ser enfrentados. Talvez a prova mais concreta da modernização chinesa seja sua capacidade de se adaptar às mudanças dos tempos e encarar novos desafios. Não estamos dizendo que a sociedade chinesa não tenha problemas, mas sim que seu projeto socialista está estruturado para reconhecer contradições, mudar de rumo e se esforçar para resolvê-las.
A trajetória de modernização da China demonstra que países subdesenvolvidos podem trilhar um caminho distinto do do Ocidente capitalista, defendendo simultaneamente sua soberania. A lição não é que a China possa ser copiada, mas sim que a modernização exige uma organização política capaz de transformar a soberania em planejamento, capacidade tecnológica, bem-estar social e poder coletivo.
Portanto, a questão dos partidos políticos é crucial. É impossível compreender plenamente a trajetória da China sem analisar seu sistema partidário, a estrutura do Partido Comunista Chinês (PCC) e sua relação com outros partidos, o Estado e a sociedade. Para acompanhar de perto essa jornada, convidamos você a ler nossa revista semestral , Wenhua Zongheng: Journal of Contemporary Chinese Thought , publicada em colaboração com o Global South Academic Forum (GSAF).
A edição de 2026 da conferência GSAF será realizada em Pudong, Xangai, de 17 a 18 de outubro, sob o tema "Partidos Políticos do Sul Global: Governança e Modernização". Ao reunir partidos políticos, movimentos sociais e instituições acadêmicas de todo o Sul Global, o fórum cria um espaço para comparar experiências em governança e modernização e para analisar como a soberania pode ser traduzida em instituições capazes de planejar, desenvolver e empoderar.
A questão fundamental é se os povos do Sul Global podem definir a modernização em seus próprios termos, não como imitação, mas como a construção coletiva de um futuro que transcenda a dependência.
EEm observatorio de la crisis
https://observatoriocrisis.com/2026/09/23/modernizacion-no-significa-capitalismo/
23/9/2026
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