Cien años después de su muerte, ¿por qué Lenin sigue siendo relevante?

 

 



DOMENICO MORO, SOCIÓLOGO ITALIANO

/ /*/La principal contribución de Lenin a la geopolítica marxista es el
imperialismo (1916), en el que define la categoría de imperialismo, que
sigue siendo relevante hoy…  Lenin, sobre todo, escapa del eurocentrismo
propio del marxismo de su época y entiende que en el período histórico
que se abre, las luchas anticoloniales y antiimperialistas de las
periferias serán fundamentales./*

Lenin murió el 21 de enero de 1924. Cien años es mucho tiempo y muchas
cosas han cambiado, pero el legado de Lenin sigue siendo, en su mayor
parte, relevante hoy en día. Lenin fue una de las figuras históricas más
importantes del siglo XX, el hombre que más que ningún otro contribuyó a
la Revolución de Octubre y a la fundación de la Unión Soviética.

Pero, como decía el filósofo húngaro Lukács en un folleto escrito
inmediatamente después de la muerte de Lenin, la importancia del
político ruso va más allá de los acontecimientos políticos inmediatos de
los que fue protagonista: «Sigue siendo, por tanto, en el nivel
histórico-universal el único teórico de un nivel igual al de Marx quien
hasta la fecha proviene de las filas de la lucha por la emancipación
proletaria» [i] . Quizás colocar a Lenin en un nivel teórico igual al de
Marx pueda ser excesivo, pero ciertamente Lenin, inmediatamente después
de Marx, sigue siendo el mayor teórico del marxismo actual.

Lenin fue a la vez un teórico, un intérprete del modo de producción
capitalista y la sociedad que lo sustenta, y un político que trabaja por
la transformación de la realidad en un sentido revolucionario. En una
era, como la actual, en la que la política a menudo se reduce a
politicismo y táctica, permaneciendo separada de las ciencias sociales y
del análisis de base amplia, el ejemplo de Lenin adquiere un valor aún
mayor.

La teoría y la práctica están fusionadas de la manera más íntima posible
en Lenin, para quien la estrategia, es decir, los objetivos a largo
plazo -la transformación de la sociedad capitalista en socialista-
siempre está estrechamente relacionada con la táctica, es decir, con las
tareas y con la acción práctica. nivel político, a diferencia de lo que
nos tiene acostumbrados la política actual.

La acción de Lenin siempre está guiada por el análisis concreto de la
situación concreta, donde lo concreto representa el complejo de hechos y
relaciones sociales en un lugar determinado y en un período histórico
determinado. No es casualidad que, según Lukács, una de las categorías
más importantes del marxismo sea la de totalidad, es decir, la capacidad
de comprender y analizar en sus conexiones mutuas todos los aspectos de
una sociedad determinada, los económicos, políticos, culturales e
ideológicos. unos.

Lenin, como teórico, retomó el legado de Marx y Engels, pero no lo hizo
de manera dogmática, sino creativa, partiendo de las categorías de
pensamiento de los dos teóricos y revolucionarios alemanes y
comparándolas con acontecimientos actuales para ampliar el cuerpo
teórico del materialismo histórico.

En este sentido, Lenin es un continuador de la elaboración teórica de
Marx y Engels. La adhesión de Lenin al materialismo histórico es
creativa, es decir, capaz de añadir nuevas categorías o de especificar y
actualizar mejor las categorías ya existentes. En este sentido, Lenin
hizo su aporte fundamental en dos aspectos principales, como creador de
la geopolítica marxista y sobre todo de la teoría política marxista .

Marx y Engels ya habían aportado reflexiones sobre política y
geopolítica, pero lo habían hecho de manera fragmentada, sin producir
textos teóricos que abordaran sistemáticamente el tema, salvo algunas
obras de Engels sobre el Estado, como El origen del Estado. la Familia
de la propiedad privada y estatal (1884).

La principal contribución de Lenin a la geopolítica marxista es el
imperialismo ( 1916), en el que define la categoría de imperialismo, que
sigue siendo relevante hoy. En esta obra Lenin, además de analizar la
formación económico-social de los países capitalistamente avanzados y
las relaciones entre ellos, esboza las relaciones entre éstos y los
países más atrasados, que representan las colonias y la periferia de la
economía mundial. Además, Lenin vincula -otro aspecto de gran
actualidad- el imperialismo con la guerra, lo que representa una
tendencia típica de los países imperialistas, especialmente aquellos en
dificultades, como hoy Estados Unidos, Francia y el Reino Unido.

Lenin, sobre todo, escapa del eurocentrismo propio del marxismo de su
época y entiende que en el período histórico que se abre, las luchas
anticoloniales y antiimperialistas de las periferias serán
fundamentales. Se presta especial atención a Asia, China, India e
Indochina, donde, como Lenin nunca deja de señalar, vive la mayoría de
la población mundial.

No es casualidad que la Tercera Internacional, la organización del
comunismo mundial, fundada también con la contribución decisiva de
Lenin, también se concentrara, desde el principio, en el desarrollo de
los movimientos revolucionarios en Asia Central y Oriental.

Se trata de una verdadera ruptura con el marxismo de su época,
concentrado casi exclusivamente en los países capitalistas avanzados, a
saber, Europa occidental y Estados Unidos. Es fácil observar, basándose
en los últimos cien años de la historia y especialmente en los últimos
años, cuán profético fue Lenin. Hoy China, India y Brics+ representan
una realidad capaz de cuestionar la hegemonía de los países en el centro
del capitalismo mundial, Estados Unidos y Europa Occidental.

Lenin es también el creador de la teoría política marxista. La
producción de una teoría de la acción política está estrechamente
relacionada con la crítica de Lenin al determinismo típico del marxismo
de la época, según el cual el socialismo llegaría por sí solo tras el
desarrollo y la caída del capitalismo.

Para Lenin, sin embargo, el capitalismo no cae por sí solo y el
socialismo sólo puede alcanzarse con la intervención activa de las masas
y del partido revolucionario en el proceso histórico. Esta es la
creación más importante y original de Lenin, dado que Marx y Engels, si
bien habían establecido algunos principios básicos, no habían tenido la
oportunidad de desarrollar una teoría política de manera sistemática y
orgánica.

La teoría política leninista se puede dividir en tres partes: la teoría
del partido, la teoría del Estado y lo que podríamos definir como la
teoría de la táctica política, es decir, la capacidad de actuar, aquí y
ahora, de manera coherentemente subordinada. camino hacia la estrategia
que, recordemos, consiste en la realización del socialismo. Esta
creación, como la de la categoría de imperialismo, también deriva de las
tareas políticas concretas que enfrentaba Lenin.

El estudio teórico de Lenin siempre va de la mano de las necesidades
prácticas de la lucha política. De hecho, en los primeros años del siglo
XX, el principal objetivo de Lenin era crear el principal instrumento de
la revolución, es decir, el partido político de la clase obrera, que
permitiera superar la fase de ruptura. Los revolucionarios rusos se
dividieron en pequeños círculos para constituir la única organización
centralizada que operaba a escala nacional.

El texto de referencia fundamental sobre el partido es ¿Qué hacer?
(1902) seguido de Un paso adelante, dos pasos atrás (1903). ¿Qué hacer?
Nació como una crítica al oportunismo y al espontaneismo, dos categorías
fundamentales en el desarrollo político de Lenin.

El oportunismo, identificado con las corrientes entonces mayoritarias en
el movimiento obrero, representa esencialmente la subordinación de la
estrategia a la táctica, es decir, la transformación de la
socialdemocracia de un partido de revolución social a un partido de
reformas sociales, que se combina con la crítica de todas las ideas
fundamentales del marxismo.

No es casualidad que el alemán Eduard Bernstein, teórico de la necesidad
de revisar el marxismo (de ahí el término revisionismo dado a su
corriente) y objeto de la polémica de Lenin, dijera que «el movimiento
lo es todo, el fin es nada». El espontaneismo o economicismo, en cambio,
es subordinación a la lucha espontánea de los trabajadores, es decir, a
la lucha sindicalista o sindical.

El oportunismo y el espontaneísmo se oponen a la formación de la
conciencia de clase, categoría que es una de las piedras angulares del
pensamiento de Lenin. La conciencia de clase, según Lenin, no es
producida espontáneamente por la clase trabajadora, la cual, por sí
sola, sólo puede alcanzar la lucha económica con los capitalistas.

La conciencia de clase – dice Lenin – viene de “afuera”. Por externa nos
referimos a la esfera exterior a las relaciones meramente económicas
entre trabajadores asalariados y capitalistas. Así, en efecto, Lenin
escribe: «El único campo del que es posible extraer esta conciencia es
el campo de las relaciones de todas las clases y todos los estratos de
la población con el Estado y con el gobierno, el campo de las relaciones
mutuas de todas las clases”. [ii] Por lo que dice Lenin, la esfera
dominante es la de la política, que sin embargo no debe confundirse con
el politicismo oportunista, desvinculado de las luchas de masas. Por lo
tanto, el partido obrero debe ser entendido como representante de la
clase trabajadora no sólo ante un grupo de empresarios sino ante todas
las clases de la sociedad y sobre todo ante el Estado, como
concentración del poder del capital en la sociedad.

En este punto entra en juego la teoría del Estado, central en la
reflexión de Lenin y que es elaborada inmediatamente antes de la
Revolución de Octubre en Estado y Revolución (1917), es decir, cuando la
tarea inmediata del partido revolucionario es precisamente la toma de
del poder mediante la conquista del Estado.

El Estado es producto de la división de la sociedad en clases sociales
opuestas. Consiste en el monopolio de la fuerza (y por tanto en un
aparato militar y policial) y es siempre, para Lenin, la organización de
la clase económicamente dominante para la represión y el control de las
clases subordinadas. La forma en que se presenta el Estado está siempre
relacionada con su contenido de clase y con las condiciones de la lucha
de clases.

La clase obrera, por tanto, en la revolución no puede limitarse a
conquistar el Estado burgués, sino que debe romperlo y reconstruirlo
sobre otras bases. La democracia misma –especifica Lenin en su obra La
revolución proletaria y el renegado Kautsky (1918)– no debe entenderse
de manera abstracta sino siempre referida a la clase de cuyo poder es
expresión. Por esta razón debemos distinguir entre democracia burguesa y
democracia proletaria. En la sociedad de transición al comunismo, al
socialismo, dado que las clases sociales siguen presentes, la clase
trabajadora necesita la existencia del Estado, que, sin embargo, debe
tener un carácter y una forma diferente al preexistente.

Un aspecto controvertido del pensamiento político de Lenin es la llamada
teoría de la extinción del Estado, que Lenin toma de Marx y Engels. El
Estado, al ser producto de la sociedad dividida en clases, en el
comunismo, es decir, en la sociedad sin clases, ya no existirá. Del
mismo modo, en el comunismo desaparecerían los contrastes y
contradicciones entre estados y por tanto las guerras y aparatos
militares que estos conllevan. Algunos, incluso dentro del ámbito
marxista, han criticado esta afirmación, alegando su carácter utópico y
derivación anarquista.

En realidad, lo que se está extinguiendo, según Lenin, no es el aparato
de administración tout court , sino sólo la parte del Estado responsable
de la represión de las clases subordinadas y de las guerras con otros
Estados. El Estado ha crecido enormemente a lo largo de la historia, y
hoy se caracteriza por un enorme aparato burocrático y unas fuerzas
armadas permanentes y muy costosas, aumentando la separación entre las
instituciones y las clases subordinadas.

Es este aparato hipertrófico y su separación y contraste con las masas
asalariadas lo que desaparece con el comunismo, no la existencia de una
organización social extendida y amplia para la administración de la
economía y la sociedad. Esto significa que ya en el socialismo las
instituciones estatales deben estar cada vez menos separadas de las
clases subordinadas. Por ejemplo, la fuerza armada, que en el
capitalismo es ejercida por un pequeño número de profesionales (esto es
especialmente válido hoy en los países occidentales con la suspensión
del servicio militar obligatorio), en el socialismo debería ser ejercida
por el pueblo armado, por las milicias obreras.

La tercera parte de la teoría política desarrollada por Lenin se refiere
a la capacidad de articulación táctica de la acción de los
revolucionarios, que se hace explícita sobre todo en otra obra de Lenin,
El extremismo, la enfermedad infantil del comunismo (1920). En esta obra
Lenin sostiene que la acción de los revolucionarios es un arte, y no
debe ser rígida, dogmática, sino flexible y capaz de explotar las
contradicciones del campo contrario.

Lenin critica a los revolucionarios de los países avanzados de
Occidente, que se niegan a participar en las elecciones políticas y en
los sindicatos obreros, y esboza varios principios tácticos a seguir,
como la necesidad de llegar a compromisos, de saber retirarse en
determinadas condiciones, de ganar aliados fuertes, aunque sea temporal,
y, sobre todo, tener en cuenta las especificidades nacionales en las que
se opera.

Al desarrollar una teoría revolucionaria para los países avanzados de
Occidente, el propio Gramsci se inspiró en las sugerencias del difunto
Lenin, quien, entre otras cosas, también habló de la necesidad de pasar
de una táctica de «movimiento», basada en la insurrección inmediata
( como sucedió en Rusia), a una táctica de «posicionamiento», hecha de
arraigo en el tejido social de los distintos países y de conquistas
progresivas de «casamatas», es decir, piezas e instituciones de la
sociedad civil.

Para Lenin, como informa Gramsci en los Cuadernos de la prisión , los
revolucionarios de los países de Europa occidental deben traducir las
enseñanzas de la Revolución de Octubre del ruso a sus propios idiomas,
es decir, a la concreción de las relaciones de clases existentes en sus
países [iii] .

El sentido más íntimo de la elaboración teórica leninista de la táctica
política se resume en estas líneas: “Nuestra teoría no es un dogma, sino
una guía para la acción, decían Marx y Engels, y el mayor error de los
marxistas <<patentados>> (… ) es la de no haber comprendido, de no haber
sabido aplicar esto en los momentos más importantes de la revolución del
proletariado. <<La actividad política no es la acera de la avenida
Neva>> (la acera limpia, ancha y plana de la calle principal de San
Petersburgo, absolutamente recta), ya había dicho NG Chernyshevski, el
gran socialista ruso del período premarxista. .” [iv] El camino
revolucionario no es recto, sino que continúa a través de avances,
momentos de aparente estancamiento y retrocesos abruptos.

Por lo tanto, como hemos intentado resaltar brevemente, la relevancia de
Lenin permanece intacta incluso a principios del siglo XXI y se expresa
precisamente en su enfoque, que es al mismo tiempo antidogmático y fiel
a los principios básicos del marxismo.

Concluimos, a este respecto, con una cita, también de Lukács, sobre la
personalidad de Lenin: «Uno de los rasgos más fructíferos y
característicos de Lenin es que nunca dejó de aprender teóricamente de
la realidad y al mismo tiempo estuvo siempre dispuesto a actuar. De ahí
surgió una cualidad singular, aparentemente paradójica, de su actitud
teórica: nunca consideró que había terminado de aprender de la realidad,
pero al mismo tiempo el conocimiento así adquirido estuvo siempre en él
tan ordenado y orientado que le permitía actuar en cualquier momento.» [v]

Notas

[i] György Lukács, Lenin, teoría y praxis en la personalidad de un
revolucionario , Einaudi, Turín 1976, p. dieciséis.

[ii] Lenin, ¿Qué hacer? en Lenin/Trotsky/Luxemburg, “Revolución y
controversia sobre el partido”, editores Newton Compton, Roma 1976, p.113.

[iii] Gramsci, Cuaderno 13. Apuntes sobre la política de Maquiavelo ,
Einaudi editore, Turín 1981, p.178.

[iv] Lenin, El extremismo, la enfermedad infantil del comunismo ,
Editori Riuniti, Roma 1974, pp. 106-107.

[v] György Lukács, op. cit ., pág. 126.

Em
Observatorio de la crisis
https://observatoriocrisis.com/2024/05/12/cien-anos-despues-de-su-muerte-por-que-lenin-sigue-siendo-relevante/
12/5/2024