Comunas asumirán nuevas competencias

Por CiudadCCS

El Ministerio de las Comunas y Movimientos Sociales evalúa las
primeras 25 solicitudes de bienes y servicios de comunas socialistas instaladas
en el país, para concretar la transferencia de competencias a estas primeras
unidades de Gobierno Comunal.

Víctor Delgado, integrante de la Comisión Presidencial para el Impulso de las
Comunas, informó que en principio se recibieron 56 solicitudes, de las que se
priorizaron 25 que cumplen con los requerimientos legales y de forma que se
necesitan para poder ejercer las competencias solicitadas.

Refirió que las 31 restantes terminarán de formar su consejo ejecutivo, de
planificación o de contraloría, su banca comunal, parlamento comunal, o algún
otro detalle que les falte para avanzar en el proceso de consolidación comunal.
“Estamos en una fase de integración del Poder Popular en instancias de gobierno,
en las que el pueblo ejerza competencias de manera directa en áreas que puede
asumir con el concurso de las instancias comunales involucradas”, resaltó
Delgado.

Los proyectos presentados por las comunas se centran en la solicitud de bienes y
servicios en las áreas de educación y salud, manejo de desechos sólidos y
ornato, y administración de infraestructuras y servicios para el desarrollo
endógeno y la producción agrícola, informó AVN.

El plan es transferir de manera progresiva competencias y responsabilidades al
Poder Popular en áreas que anteriormente eran exclusivas de alcaldías y
gobernaciones, pero que ahora pueden ser administradas por las comunas, con el
apoyo de las instancias de Gobierno comprometidas.

GALPONES DEL INDER

En el caso de Yaracuy, refirió que la Comuna Independencia 18 de Febrero, del
municipio Trinidad, que integra a cuatro consejos comunales rurales, solicitó la
transferencia de la administración de cuatro galpones del Instituto Nacional de
Desarrollo Agrícolas (Inder) para utilizarlos para el acopio y beneficio de café
en la zona.

Delgado comentó que todas las solicitudes se revisan y procesan para, en el
menor tiempo posible, darles respuesta y avanzar en la nueva etapa de
consolidación de las comunas.

“El Poder Comunal debe basarse en la producción sustentable de bienes y
servicios que satisfagan las necesidades de la población, pero que, además,
generen un excedente, que en el sistema capitalista va a parar en manos de unos
pocos, pero que en el modelo socialista se distribuye en obras de interés social
para todos. Ese es el plan que legó nuestro Comandante Eterno Hugo Chávez y por
el que estamos trabajando”, subrayó.

En el mediano plazo se prevé la instalación de una comisión estadal que se
encargue de recibir las propuestas comunales. El dirigente comunal invitó a
quienes no han presentado propuestas a elaborarlas y promover la participación
de la comunidad en los proyectos que presenten al Gobierno.

In:
Aporrea
http://www.aporrea.org/poderpopular/n254889.html
23/7/2014

Smith, Marx and Alienation

Prabhat Patnaik

THERE has always been a tendency among non-Marxists to ignore the specificity of
Marx’s perceptions in the realm of political economy, and to reduce them instead
to similar but antecedent ideas that might be found in Adam Smith or David
Ricardo. Economist Paul Samuelson expressed this tendency in the most blatant,
if deliberately provocative, manner when he referred to Marx as a “minor
post-Ricardian”.
The problem with this tendency is that it misses the leap that Marx made over
his predecessors, and hence seriously misinterprets him. The classic case of
such misinterpretation is Marx’s theory of value, which is erroneously taken to
be no different from that of David Ricardo (an error that informs Samuelson’s
characterisation of Marx). An analogous error is also committed with regard to
Marx’s views on alienation.
Adam Smith, it would be recalled, had underscored the profound significance of
the division of labour both in society at large and also inside the factory. As
regards the latter, he had given the famous example of the pin factory where the
work of manufacturing pins was broken down into a number of separate activities
and different workers were assigned these different activities; as a result
there was an enormous increase in productivity per worker. Smith had held such
productivity increase, and the ratio in which the total labour force was divided
into “unproductive workers” (such as domestic servants) and “productive workers”
(who produced surplus value), as the two key factors that determined the
increase in the wealth of nations.
But having emphasised the role of the division of labour in bringing about
economic progress, in the sense of enhancing the “wealth of nations”, Smith went
on to highlight the fact that such specialisation tended to cause “mental
mutilation” of the workers, since each of them was confined to performing a
single repetitive task. It is worth quoting Smith here in full:
"The man whose whole life is spent in performing a few simple operations, of
which the effects are perhaps always the same, or very nearly the same, has no
occasion to exert his understanding or to exercise his invention in finding out
expedients for removing difficulties which never occur. He naturally loses,
therefore, the habit of such exertion, and generally becomes as stupid and
ignorant as it is possible for a human creature to become. The torpor of his
mind renders him not only incapable of relishing or bearing a part in any
rational conversation, but of conceiving any generous, noble, or tender
sentiment, and consequently of forming any just judgement concerning many even
of the ordinary duties of private life... But in every improved and civilized
society this is the state into which the labouring poor, that is, the great body
of the people, must necessarily fall, unless government takes some pains to
prevent it."
While this view of Smith no doubt captures an important aspect of capitalist
production , an aspect that many Marxists have also written about and that was
tellingly captured in Charlie Chaplin’s film Modern Times, it is also often held
to be the precursor of Marx’s theory of “alienation” and to contain the gist of
the latter. This latter claim however is erroneous and misleading,
notwithstanding the insights contained in Smith’s own remarks.
Smith wanted the “governments” in “civilized societies” to prevent this torpor
of mind that befell the laboring poor, as the necessary complement to a nation’s
economic progress. Pre-Marxian communists like Proudhon too had been exercised
by the adverse consequence of division of labour, and expressed themselves on
how to overcome this torpor. Marx had summarised Proudhon’s view on this in The
Poverty of Philosophy in the following words:
“M.Proudhon …proposes to the worker that he make not only the twelfth part of a
pin, but successively all twelve parts of it. The worker would thus come to know
and realize the pin. This is M.Proudhon’s synthetic labour...he can think of
nothing better than to take us back to the journeyman or, at most, to the
master-craftsman of the Middle Ages.”
Thus alienation, as Smith or even Proudhon saw it, did not require the
transcendence of capitalism for overcoming it (this notwithstanding the fact
that Proudhon himself was a communist). Marx’s understanding of alienation,
though not negating the perception that Smith, and following him Proudhon, had
put forward, was nonetheless completely different from this; and overcoming it
did require a transcendence of capitalism.
OVERCOMING ALIENATION NEEDS
TRANSCENDENCE OF CAPITALISM
In Smith, it was only the workers who were alienated in this manner. But in
Marx, alienation was a universal characteristic of the system, affecting
everybody, not just the workers but the capitalists as well. And the
universality of alienation characterising the system meant that it could not be
overcome within the system itself; it necessarily required a transcendence of
the system.
Alienation was immanent in the commodity form itself. A commodity is of course
both a use-value and an exchange value; but it is not a use value for the
producer. While for the buyer it is both an exchange value, representing a
certain sum of money, and a use-value, with certain physical and chemical
properties which cater to his requirements, for the seller it is only an
exchange value, only a certain sum of money. The physical and chemical
properties of the commodity are of no use to him personally.
This is a basic point of difference between Marxian political economy and
“mainstream” bourgeois political economy, since the latter is founded upon the
presumption that the commodity that is exchanged for money between the seller
and the buyer constitutes a use-value for both (apart of course from being an
exchange value for both). But if the commodity is only an exchange value, not a
use value, for the producer, then the producer cannot ever simply withdraw from
the market and consume his own commodity. Come hell or high weather he must sell
it for a certain sum of money; if he cannot sell then he is doomed, unless he
has some cash reserves to fall back upon.
Since all sellers know this, building such reserves by enlarging the business at
the expense of rivals becomes essential for each. Competition in other words
introduces a Darwinian struggle among commodity producers; and this carries over
into capitalism, which is nothing else but generalised commodity production
(where labour-power itself has become a commodity). It is this Darwinian
struggle which underlies the drive for capital accumulation and for introducing
technological progress.
What this means is that it is not just the workers who have to compete against
one another for employment in a world characterised by unemployment (i.e., by
the perennial presence of a reserve army of labour), but the capitalists too
have to compete against one another. In short, all participants in this system
have to play out particular roles, whether they like it or not; for if they do
not then they fall by the wayside. Each of them can retain his or her position
within the system, no matter whether that position entails being an exploiter or
one who is exploited, only by playing a certain role, acting and behaving in a
particular manner. Each individual participant in the system appears to have
“agency” in the sense of being apparently free to do what he or she chooses to
do; but in fact this appearance is deceptive because the mode of his or her
action is determined by his or her position within the system and the role this
enjoins upon him or her. It is noteworthy that Marx called the capitalist
“capital personified”, i.e., the immanent tendencies of the system work
themselves out inter alia through the nominal “agency” of the capitalist (as
indeed of the workers).
Capitalism in other words is not just an exploitative system; it is not just an
anarchic system where the aggregate outcome of the actions of individuals turns
out to be different from what they intended; it is also, additionally, a
“spontaneous” system, where the mode of acting on the part of the individuals
itself is not determined by their volition but is forced upon them by the
position they occupy within the system.
COERCIVE LOGIC
OF THE SYSTEM
Alienation under capitalism is basically linked to this, i.e., to the fact that
the actions of individuals are not based on their own volition but derive from
the coercive logic of the system. The capitalist accumulates not because he
likes to but because he has no other option within the logic of the system if he
is to avoid falling by the wayside. The workers obey orders because if they did
not they would be sacked and fall by the wayside. Technological progress is
introduced because if a capitalist with access to new technology did not
introduce it, then somebody else would; and the first capitalist would get
outcompeted and fall by the wayside. It is this coercion that is alienating, the
fact that nominal agency does not entail authentic agency, but is merely the
mediation through which the immanent logic of the system works itself out.
This spontaneity however is precisely what is challenged by the workers through
“combinations” that increasingly take on a political complexion (with the help
of theory brought from “outside”). Such combinations in other words constitute
steps to overcome the alienation imposed by the system upon the workers. But the
immanent tendencies of the system (e.g., the tendency towards centralisation of
capital, its formation into larger and larger blocks), always act to thwart or
roll back these efforts towards overcoming alienation within the system itself.
The fact that globalisation of capital which is an expression of the highest
level of centralisation reached so far has served to undermine the trade union
movements all over the capitalist world, and with it the Left political
movement, is only a confirmation of this assertion. From this it follows that
the overcoming alienation as understood by Marx is not possible within the
system itself; it is possible only through its transcendence. This fact only
underscores the basic difference between the Smithian understanding and the
Marxian understanding of alienation.

IN
Peoples Democracy
http://peoplesdemocracy.in/2014/0323_pd/smith-marx-and-alienation

Smith, Marx e alienação Smith

por Prabhat Patnaik [*]

Entre não marxistas há sempre uma tendência a ignorar a especificidade
das percepções de Marx no âmago da economia política e reduzi-las, ao
invés, a ideias semelhantes mas anteriores que podem ser encontradas em
Adam Smith ou David Ricardo. O economista Paul Samuelson exprimiu esta
tendência da maneira mais flagrante, se não deliberadamente provocatória,
quando se referiu a Marx como um "pós ricardiano menor".

O problema com esta tendência é que ela perde o salto que Marx deu sobre
os seus antecessores e portanto interpretou-o muito mal. O caso clássico
de tal má interpretação é a teoria de valor de Marx, a qual é erradamente
tomada como não diferente daquela de David Ricardo (um erro que conforma a
caracterização de Marx feita por Samuelson). Um erro análogo é cometido
também quanto à visão de Marx da alienação.

Adam Smith, seria de recordar, enfatizou o significado profundo da divisão
do trabalho tanto na sociedade como um todo como também dentro da fábrica.
Em relação a esta última, ele deu o famoso exemplo da fábrica de alfinetes
onde o trabalho de manufacturar alfinetes era segmentado em numerosas
actividades separadas e diferentes trabalhadores eram assinalados a estas
diferentes actividades, o que resultava num enorme aumento da
produtividade por trabalhador. Smith havia sustentado que tal aumento de
produtividade e o rácio no qual o total da força de trabalho era dividido
em "trabalhadores improdutivos" (tais como servidores domésticos) e
"trabalhadores produtivos" (os quais produziam valor excedente) como os
dois factores chave que determinavam o aumento da riqueza das nações.

Mas tendo enfatizado o papel da divisão do trabalho como causa do
progresso económico, no sentido de aumentar a "riqueza das nações", Smith
avançou para destacar o facto de que tal especialização tendia a causar a
"mutilação mental" dos trabalhadores, uma vez que cada um deles estava
restrito a desempenhar uma única tarefa repetitiva. Vale a pena aqui citar
Smith na íntegra:
"O homem cuja vida inteira é gasta no desempenho de umas poucas
operações simples, das quais os efeitos são talvez sempre os mesmos, ou
muito aproximadamente os mesmos, não tem oportunidade de exercer o seu
entendimento ou de exercitar o seu poder inventivo na descoberta de
expedientes para remover dificuldades que nunca ocorrem. Ele
naturalmente perde, consequentemente, o hábito de tal esforço e torna-se
geralmente tão estúpido e ignorante quanto é possível tornar-se uma
criatura humana. O torpor da sua mente torna-o não só incapaz de
desfrutar ou participar de qualquer conversação racional, nem de
conceber qualquer sentimento generoso, nobre ou delicado e,
consequentemente, de formar qualquer julgamento justo referentes mesmo a
muitos dos deveres comuns da vida privada... Mas em toda sociedade
aperfeiçoado e civilizada isto é o estado no qual os trabalhadores
pobres, isto é, o grande conjunto do povo, deve necessariamente cair, a
menos que o governo faça alguns esforços para impedi-lo".
Se bem que esta visão de Smith sem dúvida apreenda um aspecto importante
da produção capitalista, um aspecto acerca do qual muitos marxistas também
escreveram e que de modo impressionante foi captado no filme Tempos
Modernos de Charlie Chaplin, ela é frequentemente mantida como sendo a
precursora da teoria da "alienação" de Marx e como contendo a sua ideia
central. Esta última afirmação no entanto é errónea e enganosa, não
obstante a perspicácia contida nas observações do próprio Smith.

Smith queria que os "governos" nas "sociedades civilizadas" impedissem
este torpor da mente que sobrevém aos pobres trabalhadores, como
complemento necessário ao progresso económico da nação. Comunistas
pré-marxistas como Proudhon [NR] também trataram das consequências
adversas da divisão do trabalho e exprimiram-se sobre como ultrapassar
este torpor. Marx resumiu a visão de Proudhon sobre isto, em A pobreza da
filosofia, com as seguintes palavras;
"O sr. Proudhon ... propõe ao trabalhador que faça não só um doze avos
do alfinete, mas sucessivamente todas as doze partes dele. O trabalhador
viria então a conhecer e compreender o alfinete. Isto é a síntese do
trabalho do sr. Proudhon... ele não pode pensar em nada melhor do que em
levar-nos de volta ao artesão ou, no máximo, ao mestre-artífice da Idade
Média".
Portanto a alienação, como Smith ou mesmo Proudhon a viam, não exige a
transcendência do capitalismo para ser ultrapassada (isto apesar do facto
de que o próprio Proudhon era comunista [NR]). O entendimento de Marx da
alienação, embora não negando a percepção que Smith e, a seguir a ele,
Proudhon, haviam avançado, era no entanto completamente diferente disto; e
a ultrapassagem exigia uma transcendência do capitalismo.

A ULTRAPASSAGEM DA ALIENAÇÃO NECESSITA DA TRANSCENDÊNCIA DO CAPITALISMO

Em Smith, eram apenas os trabalhadores que eram alienados desta maneira.
Mas em Marx, a alienação era uma característica universal do sistema,
afectando todos, não apenas os trabalhadores mas também os capitalistas. E
a universalidade da alienação caracterizando o sistema significa que ela
não podia ser ultrapassada dentro do próprio sistema; ela necessariamente
exigia a sua transcendência.

A alienação era imanente na própria forma mercadoria. Uma mercadoria é
naturalmente um valor de uso e um valor de troca; mas ela não é um valor
de uso para o produtor. Enquanto para o comprador ela é tanto um valor de
troca, representando uma certa soma de dinheiro como um valor de uso, com
certas propriedades físicas e químicas as quais satisfazem suas
exigências, para o vendedor ela é só um valor de troca, só uma certa soma
de dinheiro. As propriedades físicas e química da mercadoria são inúteis
para ele pessoalmente.

Isto é um ponto básico de diferença entre a economia política marxiana e a
economia política burguesa "convencional" ("mainstream"), uma vez que esta
última é fundamentada sobre a presunção de que a mercadoria que é trocada
por dinheiro entre o vendedor e o comprador constitui um valor de uso para
ambos (além naturalmente de ser um valor de troca para ambos). Mas se a
mercadoria é apenas um valor de troca, não um valor de uso, para o
produtor, então o produtor não pode simplesmente retirar-se do mercado e
consumir sua própria mercadoria. Venha o inferno ou a tempestade ele deve
vendê-la por uma certa soma de dinheiro; se não puder vender então está
condenado, a menos que tenha algumas reservas de cash a que recorrer.

Uma vez que todos os vendedores sabem disto, construir tais reservas pela
ampliação do negócio a expensas de rivais torna-se essencial para cada um.
A competição, por outras palavras, introduz uma luta darwiniana entre
produtores de mercadorias; e isto transmite-se ao capitalismo, o qual é
nada mais que a produção generalizada de mercadorias (onde o próprio
valor-trabalho tornou-se uma mercadoria). É a esta luta darwiniana que
está subjacente o impulso para a acumulação de capital e para a introdução
do progresso tecnológico.

O que isto significa é que não são apenas os trabalhadores que têm de
competir uns contra outros pelo emprego num mundo caracterizado pelo
desemprego (isto é, pela presença perene de um exército de reserva do
trabalho), mas os capitalistas também têm de competir uns contra os
outros. Em suma, todos os participantes neste sistema têm de representar
papeis particulares, quer gostem ou não; pois se não o fizerem então
dão-se por vencidos. Cada um deles pode conservar a sua posição dentro do
sistema, não importa se essa posição implica ser um explorador ou quem é
explorado, só representando um certo papel, actuando e comportando-se de
uma maneira particular. Cada participante individual no sistema aparece
como tendo "arbítrio" ("agency") no sentido de ser aparentemente livre
para fazer o que preferir fazer; mas de facto esta aparência é enganosa
porque o modo da sua acção é determinado pela sua posição dentro do
sistema e o papel deste impõe-se sobre ele ou ela. É digno de nota que
Marx chamou o capitalista de "capital personificado", isto é, as
tendências imanentes do sistema actuam elas próprias entre outras através
do "arbítrio" nominal dos capitalistas (tal como efectivamente dos
trabalhadores).

O capitalismo, por outras palavras, não é apenas um sistema explorador;
não é apenas um sistema anárquico onde a resultante agregada das acções de
indivíduos revela-se diferente do que pretendiam; ele é também, além
disso, um sistema "espontâneo", onde o modo de influir sobre parte dos
próprios indivíduos não é determinada pela sua vontade mas é-lhes imposta
pela posição que ocupam dentro do sistema.

A LÓGICA COERCIVA DO SISTEMA

A alienação sob o capitalismo está basicamente ligada a isto, isto é, ao
facto de que as acções dos indivíduos não são baseadas na sua própria
vontade mas derivam da lógica coerciva do sistema. O capitalista acumula
não porque goste mas porque não tem outra opção dentro da lógica do
sistema se não quiser dar-se por vencido. Os trabalhadores obedecem ordens
porque se não o fizessem seriam despedidos e postos à margem. O progresso
tecnológico é introduzido porque se um capitalista com acesso à nova
tecnologia não a introduzisse, então algum outro o faria; e o primeiro
capitalista ficaria fora da competição e seria descartado. É esta coerção
que é alienante, o facto de que o arbítrio nominal não implique arbítrio
autêntico, mas seja meramente a mediação através do qual funcionaa lógica
imanente do sistema.

Contudo é precisamente esta espontaneidade que é desafiada pelos
trabalhadores através de "combinações" que impõem cada vez mais
complexidade política (com a ajuda de teoria trazida de "fora"). Tais
combinações, por outras palavras, constituem passos para ultrapassar a
alienação imposta pelo sistema sobre os trabalhadores. Mas as tendências
imanentes do mesmo (ex. a tendência rumo à centralização do capital, sua
formação em blocos cada vez maiores), actua sempre para frustrar e
reverter estes esforços em direcção à ultrapassagem da alienação dentro do
próprio sistema.

O facto de que a globalização do capital, a qual é expressão do mais alto
nível de centralização até hoje alcançado, tenha servido para minar os
movimentos sindicais por todo o mundo capitalista, e com isto o movimento
político de esquerda, só confirma esta afirmação. Disto se segue que a
ultrapassagem da alienação, como entendida por Marx, não é possível dentro
do próprio sistema; ela só é possível através da sua transcendência. Este
facto apenas enfatiza a diferença básica entre o entendimento smithiano e
o entendimento marxiano da alienação.
[NR] Ao invés de "comunista pré-marxista" seria preferível classificá-lo
como socialista utópico.

[*] Economista, indiano, ver Wikipedia .

O original encontra-se em
peoplesdemocracy.in/2014/0323_pd/smith-marx-and-alienation . Tradução de
JF.

Este artigo encontra-se em http://resistir.info/ .

28/Mai/14
http://www.resistir.info/patnaik/patnaik_smith_marx.html

Argentina: Los sueños no se desalojan

Escrito por Equipo de Educación Popular Pañuelos en Rebeldía

Ustedes saben que creemos en ustedes y que descreemos de los poderes. Saben que
como equipo de educación popular somos autónomxs, creemos en la solidaridad y en
la acción colectiva. Saben que no recibimos financiamientos para construir
nuestro espacio.
Ustedes compas, han estado con nosotrxs en distintos encuentros en nuestro
espacio de Pompeya. Ustedes lo han visto casi vacío, sin piso ni puertas ni
ventanas. Ustedes -en algunos casos- han compartido con nosotrxs no sólo
talleres, encuentros, debates, sino también el esfuerzo de rehacer el lugar con
nuestro trabajo. Ustedes saben que es un espacio abierto a diferentes colectivos
y organizaciones que caminan con distintos pasos hacia horizontes de sueños
colectivos.

El Juzgado Nacional de Primera Instancia en lo Comercial N° 1 -a cargo del Dr.
Alberto Alemán-, Secretaría N° 1 -a cargo del Dr. Mariano Conde- ha realizado
una constatación del inmueble, por un pedido del acreedor hipotecario: el Banco
de la Provincia de Buenos Aires. Sabemos que esto nos pone en las puertas de un
posible desalojo. Estuvimos presentes en esa constatación las organizaciones que
compartimos el Espacio Cultural Pompeya: la Asamblea Barrial Pompeya-Traful, la
Comisión por la Memoria de los Desaparecidos "Pompeya No Olvida", la Biblioteca
Popular que lleva el nombre de una educadora detenida-desaparecida del barrio:
Rosa Lamorte, el Centro Cultural Pompeya y el Equipo de Educación Popular
"Pañuelos en Rebeldía". Nos acompañaban compas de colectivos que han venido
realizando actividades con nosotrxs: del Frente Popular Darío Santillán, del
Movimiento Popular la Dignidad, de la Corriente Nacional del Frente Popular
Darío Santillán, entre otros. También estaba una familia con tres niñxs menores
de edad, que habitan en el Espacio.

Compas: Ustedes saben que nuestras actividades no son la especulación
inmobiliaria ni la especulación financiera, sino la recuperación y la creación
de saberes y sentires populares, la educación y comunicación popular, la
formación de redes, y los diálogos que nos acompañan en los procesos de lucha,
de invención de nuevos mundos.

Nos conocen. Saben que como equipo de educación popular somos autónomxs, creemos
en la solidaridad y en la acción colectiva. Saben que no recibimos
financiamientos para construir nuestro espacio. Que cada ladrillo que pusimos,
cada color con que pintamos las paredes, cada metro de piso que pisamos, lo
hicimos con nuestro trabajo colectivo, en una gran minga de saberes teórico
prácticos.

Ustedes saben que creemos en ustedes y que descreemos de los poderes.

Hoy compartimos esta amenaza de hipoteca con que pretenden ejecutar nuestros
sueños. Les pedimos entonces su solidaridad. Esperamos caminar juntas y juntos
en esta nueva resistencia que asumimos, con toda la memoria a cuestas, y con la
rebeldía -que no puede ser hipotecada-.

Aprendimos en nuestro andar como equipo, que la única lucha que se pierde, es la
que se abandona.

Aprendimos que los sueños no se desalojan.

Equipo de Educación Popular Pañuelos en Rebeldía
Julio 2014
Blosg de apoyo:
http://www.nosedesalojan.blogspot.com.ar/

----
IN
http://lists.kaosenlared.net/component/k2/92084-argentina-los-sueños-no-se-desalojan
15/7/2014

Solidaridad y autogestión en Grecia. La hora de las alternativas

Antonio Cuesta
Manu Robles-Arangiz Institutua Fundazioa




En este texto Antonio Cuesta Marín realiza un recorrido por el camino de la
resistencia en Grecia y lo hace de una forma rigurosa y bien conectada con la
realidad política, social y económica en la que nacen estas iniciativas. Al
relatarlas genera un instrumento político necesario para extender estas nuevas
prácticas políticas permitiendo su diálogo con las que se están dando en otras
regiones. Su trabajo ayuda al renacimiento de la convicción de que la
emancipación humana, la justicia, la sostenibilidad o la lucha contra el
patriarcado constituyen luchas internacionalistas, luchas en las todas las
personas somos importantes y ocupamos un lugar protagonista.

Consulta aquí el libro completo [.pdf .epub]

Prólogo de Yayo Herrero
La crisis económica ha golpeado con fuerza lo que parecía una inexpugnable
Europa y, dentro de ella, los países del Sur están sufriendo las imposiciones de
unos planes de ajuste que, hasta hace muy poco, eran inimaginables en la rica
Unión Europea.
El modelo de crecimiento especulativo y depredador neoliberal estalló haciendo
visible la volatilidad de la riqueza creada por los mercados financieros. Las
deudas encadenadas disolvieron el espejismo de un crecimiento económico al
margen de la naturaleza y el trabajo humano y mostraron con claridad cómo
aquello que se había llamado desarrollo no estaba construido sobre nada sólido
ni durable.
El capital intentó regenerar las tasas de ganancia de forma rápida y entonces el
capitalismo mostró su verdadera cara. El poder político, fusionado con el poder
económico puso en marcha una maquinaria que, con la excusa de la reactivación
del crecimiento y la generación de empleo, eliminó derechos laborales; recortó
hasta situaciones dramáticas en servicios sociales, dependencia, sanidad y
educación pública; debilitó todo lo que tenía que ver con el bienestar, encerró
la vulnerabilidad y el cuidado de la vida humana en el espacio patriarcal e
invisible de los hogares; erosionando aún más la débil democracia…
La expresión de la indignación ante esta política del expolio va mucho más allá
de una crítica a políticas concretas. Es más bien una enmienda a la totalidad.
Mucha gente ha despertado y crece el convencimiento de que bajo la lógica
capitalista no existe vida digna posible que alcance a todos y todas.
En el plano de la contestación política, nos encontramos las huelgas, la
oposición a leyes o directivas más que injustas, criminales, la lucha contra los
despidos o el desmantelamiento de los servicios público, la denuncia de la
emergencia de neofascismos. En todos estos ámbitos, en la calle y en los
tribunales, la sociedad se activa de forma creciente y mejor organizada.
Pero además, cada vez más personas ejercen el derecho legítimo a resistir y a
reorganizar el conjunto de la vida social y económica. Hemos visto nacer y
asentarse una miríada de proyectos e iniciativas que buscan resolver necesidades
materiales, afectivas o culturales a partir de la cooperación, constituyendo una
verdadera emergencia de una nueva economía social y solidaria que sitúa a las
personas y su bienestar en el centro. En todos los sectores hay personas
dispuestas a construir y a demostrar que existen otras formas de entender las
relaciones, la política y la economía. Se trata de una estrategia de
supervivencia y a la vez de construcción de futuro. Se trata de disputar la
hegemonía económica, política y cultural.
La combinación de ambos planos, el de la confrontación con el poder hegemónico y
el de la construcción de alternativas es crucial. El primero permite frenar el
deterioro de lo que nos queda y el segundo permite imaginar otras formas de
construir la sociedad y experimentar en carne propia que es posible hacer las
cosas de otro modo.
En este texto Antonio Cuesta Marín realiza un recorrido por este doble camino de
resistencia en Grecia y lo hace de una forma rigurosa y bien conectada con la
realidad política, social y económica en la que nacen estas iniciativas. Al
relatarlas genera un instrumento político necesario para extender estas nuevas
prácticas políticas permitiendo su diálogo con las que se están dando en otras
regiones. Su trabajo ayuda al renacimiento de la convicción de que la
emancipación humana, la justicia, la sostenibilidad o la lucha contra el
patriarcado constituyen luchas internacionalistas, luchas en las todas las
personas somos importantes y ocupamos un lugar protagonista.
Fuente:
http://www.mrafundazioa.org/es/articulos/alternativas-y-autogestion-en-grecia

In
Rebelion
http://rebelion.org/noticia.php?id=187059

La esclavitud: el capital y el trabajo

Maciek Wisniewski*

Cuando en 1805 el capitán Amasa Delano, durante una excursión a las costas de
Chile, se encontró con un buque esclavista golpeado por el mar y lo abordó para
llevar provisiones, pensó que su tripulación estaba a cargo de la situación y de
su mercancía, unos 70 esclavos africanos; pero cuando se dio cuenta de que cayó
víctima de una muy astuta escenificación a fin de poder recibir ayuda –en
realidad los esclavos se apoderaron del buque semanas antes y exigieron ser
llevados de vuelta a Senegal– sometió a los rebeldes y los revendió.
Esta increíble –pero verdadera– historia narrada por Herman Melville en su
(casi) olvidada novela Benito Cereno (1855), que abre el nuevo libro de Greg
Grandin (The empire of necessity: slavery, freedom, and deception in the new
world, 2014) era sólo, literalmente, un pretexto.
Inspiró al autor a emprender una minuciosa investigación sobre la trata de
esclavos en América y sirvió para introducir su argumento, según el cual la
esclavitud no era un accidente en la economía moderna, sino su parte integral,
que ayudó en el desarrollo de varios campos, desde la medicina hasta seguros,
finanzas y bienes raíces.
Aunque el impacto de la esclavitud llegó más allá del trabajo no remunerado, fue
precisamente la plusvalía extraída de él lo que generó la riqueza que corría por
las venas de los circuitos comerciales mundiales.
Según un cálculo, entre 1619 y 1865 los esclavos realizaron 222 millones 505 mil
49 horas de trabajo, que hoy representarían un valor de millones de millones de
dólares.
Aunque Marx comentó un poco acerca de la esclavitud –presente en otros sistemas,
pero que con el capitalismo cobraba rasgos particulares–, subrayando por ejemplo
que, contrariamente al trabajador, el esclavo no vendía su fuerza de trabajo,
sino él mismo era una mercancía vendida a su amo junto con ésta, que además no
le pertenecía, no elaboró más al respeto.
El primero que teorizó sobre la importancia de la esclavitud para el surgimiento
del capitalismo fue el marxista polaco Henryk Grossman (1881-1951), autor de La
ley de la acumulación y del derrumbe del sistema capitalista (1929).
Como subraya Rick Kuhn, su biógrafo, Grossman trataba de corregir a la vez el
argumento de Rosa Luxemburgo, otra marxista polaca: mientras para ella la
expansión territorial capitalista era motivada por la necesidad de encontrar
nuevos mercados, él analizaba el colonialismo en términos de la necesidad de
explotar la fuerza de trabajo –también esclava– y la extracción de plusvalía,
según él el principal motor del capitalismo. Mientras Luxemburgo insistía en que
la plusvalía generada en los países centrales buscaba su realización mediante el
comercio colonial, Grossman argumentaba que la plusvalía generada en las
periferias buscaba su realización en el centro (International Socialist Review,
No. 56, 11/07).
Para él, la esclavitud era igualmente clave para la industria como la maquinaria
–sin el trabajo esclavo no hubiera habido algodón–, aunque el avance tecnológico
disminuyó finalmente las ventajas de la esclavitud en la acumulación del capital
(o sea, su abolición fue al fin resultado de procesos económicos, como ha
subrayado Eric Williams en su Capitalism and slavery, 1944).La conexión
plantación-fábrica resalta también en el denso retrato de la economía esclavista
en Estados Unidos escrito por Walter Johnson (River of dark dreams. Slavery and
empire in the cotton kingdom, 2013), cuyas descripciones del tormentoso proceso
en que el trabajo humano se convertía en mercancías y más capital, la gente viva
en cadáveres y la vida humana en algodón, se parecen a los relatos del trabajo
fabril de El capital.
También para Johnson no hubiera habido el capitalismo decimonónico sin la
esclavitud que alimentaba circuitos comerciales desde Nueva Orleans hasta Nueva
York y Liverpool; y sin los plantadores (un arquetipo de un capitalista
estadunidense) que, por más crueles que fueran –violando a las mujeres esclavas
convertían su semen en capital–, también eran muy hábiles en el uso de nuevas
tecnologías y sofisticados instrumentos financieros.
Si bien Thomas Piketty en su Capital in the twenty-first century (2014) toma en
cuenta la esclavitud como parte del cálculo de capital en Estados Unidos –según
su enfoque neoclásico capital=riqueza, muy diferente al de Marx–, no dedica más
atención al tema, ni al colonialismo, dejando así una laguna en su historia del
capital (véase: Counterpunch, 28-30/3/14).
Tampoco –centrándose en las desigualdades sociales internas– se interesa en la
polarización a escala global, cuando muchos de los que están arriba (estados y/o
trasnacionales) deben su avance y riqueza a su pasado colonial y al libre
comercio de esclavos.
Pero su falla más grande –al fijarse sólo en la distribución, no en la
producción– es su limitado esquema del proceso capitalista según el cual el
dinero produce más dinero (M-M1).
Para Marx, que miraba las relaciones sociales y la explotación subrayando que
sólo el trabajo (P) crea el valor –su esquema es más complejo: M-C-P-C1-M1–,
esto era una economía vulgar, que se guiaba sólo por las apariencias e ignoraba
el proceso real de acumulación (Michael Roberts, Unpicking Piketty, en: Weekly
Worker, 5/6/14).
La milagrosa desaparición del trabajo en la formación del capital en el siglo
XXI resulta aún más perturbadora ante la persistencia de la esclavitud, el
trabajo forzado y el tráfico humano.
Aunque hoy los dueños de los medios de producción usan violencia más sutil (como
la deuda ilegal), su objetivo es el mismo: sacar el mayor provecho posible del
trabajo (contrarrestando, dirán seguidores de Grossman, la tendencia decreciente
de la tasa de ganancia).
Según la Organización Internacional del Trabajo (OIT), en el mundo existen 21
millones de trabajadores esclavos, de los que 19 son explotados por empresas
privadas.
Así se ve cómo las teorías en boga, como el fin del trabajo (Rifkin) o las
ecuaciones económicas que excluyen el trabajo humano (Piketty, et al.), cumplen
el papel ideológico invisibilizando la verdadera dinámica del proceso productivo
capitalista, oscureciendo tanto el pasado como el presente de la esclavitud,
impulsada por el insaciable empuje de la extracción de plusvalía.
* Periodista polaco

In
La Jornada
http://www.jornada.unam.mx/2014/07/04/opinion/022a2pol
4/7/2014

Cooperativismo abierto para la era P2P

Cooperativismo abierto para la era P2P


Michel Bauwens
P2P Foundation / guerrillatranslation.com




Hoy presentamos un breve texto originalmente publicado en la web de la P2P
Foundation por Michel Bauwens (fundador de la Foundation for P2P Alternatives
(P2P Foundation), presagiando la visión de un nuevo tipo de cooperativismo
acorde con la filosofía P2P. Dado que es el planteamiento con el que estamos
forjando nuestra propia estructura cooperativista en Guerrilla Translation, son
unas nociones muy especiales para nosotros.


Es cierto que las cooperativas son más democráticas que sus equivalentes
capitalistas, basados en la dependencia salarial y la jerarquía interna. Pero
las cooperativas que trabajan dentro del mercado capitalista tienden
gradualmente hacia una mentalidad competitiva, e incluso si no es así,
trabajan para el beneficio de sus propios miembros y no para el bien común.”
El movimiento cooperativo y las empresas cooperativas están en pleno
resurgimiento aunque algunos de sus representantes más arraigados estén en
declive. Este resurgimiento es propio de los vaivenes del cooperativismo,
estrechamente relacionados con los propios vaivenes de la economía capitalista
predominante. Tras la crisis sistémica del 2008, hay mucha gente buscando
alternativas.
Aun así, no podemos limitarnos a observar los modelos antiguos y recrearlos.
Hemos de tener en cuenta las nuevas posibilidades y necesidades de nuestra
época, especialmente en relación a las ventajas que aportan las redes digitales.
A continuación, enumeraré varias ideas desde una perspectiva P2P, o entre pares,
tal y como las estamos desarrollando en el contexto de la Peer to Peer
Foundation.
Empecemos con una crítica de los modelos cooperativos tradicionales:
Es cierto que las cooperativas son más democráticas que sus equivalentes
capitalistas, basados en la dependencia salarial y la jerarquía interna. Pero
las cooperativas que trabajan dentro del mercado capitalista tienden
gradualmente hacia una mentalidad competitiva, y aunque no sea así, trabajan
para el beneficio de sus propios miembros y no para el bien común.
En segundo lugar, la gran mayoría de las cooperativas no crean, protegen, ni
producen bienes para el procomún. Al igual que sus equivalentes con ánimo de
lucro, normalmente trabajan con patentes y copyrights , favoreciendo así el
cerco al procomún.
En tercer lugar, algunas cooperativas tienden a encerrarse en sí mismas en torno
a su pertenencia nacional o local. Con ello, dejan el campo global libre a las
grandes multinacionales con ánimo de lucro.
Tenemos que cambiar estas características, y podemos cambiarlas hoy mismo.
Estas son nuestras propuestas:
1. A diferencia de las empresas con ánimo de lucro, las nuevas cooperativas han
de trabajar para el bien común, un requisito que debería figurar en sus propios
estatutos y documentos de gobernanza. Esto conlleva que las cooperativas no
pueden tener ánimo de lucro, que tienen que trabajar por el bien social y que
todo lo anterior debería reflejarse en sus estatutos. Las cooperativas de
solidaridad que ya funcionan en regiones como el norte de Italia y Quebec son un
paso importante en la buena dirección. El modelo de mercado capitalista actual
ignora las externalidades sociales y medioambientales, pasando la
responsabilidad de regularizarlas al Estado. En el nuevo modelo de mercado
cooperativo, las externalidades están estatutariamente integradas y son
legalmente obligatorias.
2. A diferencia de las cooperativas cuyos miembros son las únicas partes
interesadas, las nuevas cooperativas abrirán su gestión a múltiples grupos de
interés. Esto supone que la condición de “miembro” ha de extenderse a otros
tipos de membresía o que se necesitan alternativas al modelo de membresía
tradicional, como el nuevo modelo de Fairshares.
3. La innovación más importante dentro del contexto actual es la siguiente: las
cooperativas deben (co-)producir bienes para el procomún y estos bienes han de
ser de dos tipos:
a. El primer tipo son bienes inmateriales. Es decir, bienes que utilizan
licencias abiertas y compartibles, extendiendo así el proceso de innovación
cooperativa a toda una comunidad global dispuesta a enriquecerlo mediante sus
contribuciones. En la P2P Foundation hemos introducido el concepto de “licencias
de reciprocidad basadas en el procomún”. Estas licencias están diseñadas para
crear coaliciones de empresas éticas y cooperativas alrededor del procomún que
co-producen. Los aspectos clave de estas licencias son: 1) Este procomún permite
el uso no comercial 2) Este procomún permite el uso por parte de instituciones
orientadas hacia el bien común 3) Este procomún permite el uso por parte de
empresas con ánimo de lucro que contribuyen al procomún. La excepción radica en
que aquellas empresas con ánimo de lucro que no contribuyen al procomún tendrían
que pagar por el uso de la licencia. No se trata de una estrategia para generar
ingresos, sino de una manera de introducir la noción de reciprocidad en la
economía de mercado. Es decir, su objetivo es el de crear una economía ética,
una dinámica de mercado no capitalista.
b. El segundo tipo es la creación de un procomún material. Aquí nos planteamos
establecer sistemas de financiación orientados al procomún para, por ejemplo,
fabricar maquinaria. Inspirándonos en las propuestas de Dmytri Kleiner, las
cooperativas podrían emitir bonos mediante la contribución de todos los miembros
de todas las cooperativas que forman parte del sistema, creando así un fondo
comunal para la producción. La cooperativa que pide los fondos obtendría la
maquinaria sin condiciones, pero los propietarios serían todos los
cooperativistas que, con el paso del tiempo, obtendrían una renta básica
derivada de los intereses obtenidos a través del fondo.
4. Finalmente, debemos abordar la cuestión del poder político y social a nivel
global. Siguiendo la estela de la transnacional Sociedad Cooperativa de las
Indias Electrónicas, proponemos la creación de filés globales. Una filé es un
ecosistema global de empresas para facilitar la sostenibilidad del procomún y de
la comunidad que contribuye a él. Funcionaría de la siguiente manera: imaginemos
una comunidad global de diseño abierto que produce planos de maquinaria agrícola
abierta (o cualquier otro producto o servicio imaginable). Esta maquinaria se
fabricaría y se produciría mediante un sistema de micro-fábricas abiertas,
distribuidas y situadas cerca de los lugares donde se utilizará la maquinaria.
Pero estas micro-cooperativas no funcionarían de manera aislada, relacionándose
solo a través de una comunidad global de diseño abierto “orientada hacia lo
inmaterial”. Por el contrario, estarían todas conectadas entre sí como partes de
una cooperativa global que abarcaría a toda la red de micro-fábricas. Estas
filés, interconectadas y globales, serían el germen de una nueva modalidad de
poder político social y global representativo de la economía ética. Las
coaliciones empresariales éticas y las filés podrían volcarse en la coordinación
post-mercantilista de la producción física, adoptando gradualmente prácticas de
contabilidad y cadenas de producción abiertas.
En resumen, aunque las cooperativas tradicionales han jugado un papel importante
y progresista dentro de la historia de la humanidad, tenemos que actualizar su
formato para adaptarlo a la era de las redes mediante la introducción de una
orientación P2P y del procomún.
Nuestras recomendaciones para la nueva era de cooperativismo abierto son:
1. Estas cooperativas han de estar estatutariamente (internamente) orientadas al
bien común.
2. Estas cooperativas precisan modelos de gobierno que incluyan a todas las
partes interesadas.
3. Estas cooperativas necesitan acometer activamente la co-producción de bienes
materiales e inmateriales para el procomún.
4. Estas cooperativas han de organizarse social y políticamente de forma global,
incluso en el caso de que su producción sea local.

Artículo traducido por Stacco Troncoso y editado por María Rodríguez - Guerrilla
Translation!
Imagen “Ayrshire Autumn” de Graeme Law.
Fuente:
http://guerrillatranslation.com/2014/07/03/cooperativismo-abierto-para-la-era-p2p/

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Rebelion
http://rebelion.org/noticia.php?id=186855
4/7/2014