El proyecto de la URSS no se implementó plenamente

 


       





*Fuentes: *https://rossaprimavera.ru/article/28af89fd

Hace cien años, en una situación mundial extremadamente difícil, surgió
un estado sin precedentes completamente nuevo. El pueblo soviético creó
la URSS como un gran sueño. Sin embargo, este sueño no se realizó
plenamente.

Esto fue dicho a «IA Red Spring» por el investigador principal de IMLI
RAS, el bibliotecario jefe de la biblioteca No. 180 que lleva el nombre
de Nikolai Fedorov Anastasia Gacheva.

*IA Red Spring: Han pasado cien años desde que se fundó la Unión
Soviética y más de treinta años desde que desapareció. ¿Qué crees que
cambió en el mundo cuando este país desapareció?*

Anastasia Gacheva: Creo que la superidea, el superproyecto al que se
dedicó este enorme todo, que ocupaba una sexta parte de la tierra, se
perdió.

El proyecto de la Unión Soviética no tuvo lugar realmente en sus
cimientos principales, en sus tareas finales. Cuando la Unión Soviética
estaba tomando forma, muchas figuras culturales, científicas y
educativas vieron la construcción soviética como un proyecto de futuro.
Y un futuro para todos. El proyecto de futuro no es sólo para una sexta
parte del mundo, sino el proyecto de futuro para toda la humanidad, un
modelo creativo que reconciliará la verdad de la personalidad – la
personalidad que crece, crea, consciente de sí misma como un actor
responsable y bueno en el mundo – y la verdad del todo, la verdad de la
comunidad humana, conducirá a los horizontes no sólo terrestres, sino
también de construcción espacial. No es casualidad que en la era de
madurez de la Unión Soviética, fuera quien se convirtió en el país que
lanzó primero el primer satélite al espacio, y luego la nave de Yuri
Gagarin.

La Unión Soviética dio un nuevo vector para el desarrollo de la ciencia
y la tecnología dirigida a la creación. Este es principalmente la de un
átomo pacífico, un uso pacífico de la energía nuclear, en contraste con
la explotación militar del átomo en la trágica explosión de bombas
nucleares lanzadas por los Estados Unidos sobre las ciudades japonesas
de Hiroshima y Nagasaki en agosto de 1945. La primera central nuclear de
Obninsk, creada en 1954, se convirtió en un símbolo del uso de los
descubrimientos científicos en beneficio del hombre.

El proyecto de la URSS en su tarea global – la creación del futuro, un
futuro solidario, creativo para todos, para cada persona, construcción
pacífica y multinacional – no se hizo realidad en su totalidad.

Hoy triunfa una globalidad promedio, que de hecho no tiene nada que ver
con el ideal de planetidad e internacionalismo genuino que sonó en el
proyecto soviético, que fue escuchado por científicos como, por ejemplo,
Vladimir Ivanovich Vernadsky.

El ideal comercial e industrial triunfa con un techo espiritual y
creativo muy, muy bajo. El mundo ha retrocedido al capitalismo y sus
valores. Una persona es importante solo como herramienta, como rueda y
engranaje en la facturación comercial e industrial. No es el individuo
el que está en el centro del mundo, sino el capital. No una persona,
sino valores no humanos.

El principio soviético: «Todo en nombre del hombre, todo en beneficio
del hombre», debe entenderse seria y radicalmente ampliado, profundizado
sobre la base de valores que comenzaron a entrar en el horizonte del
pensamiento y la acción del hombre soviético en los años ochenta, en la
era de la perestroika, cuando la herencia detenida comenzó a regresar, y
sobre todo los textos de los pensadores cristianos rusos de los siglos
XIX-XX, para quienes la libertad es la libertad de buena elección y la
responsabilidad adulta de la existencia. Por supuesto, uno puede
considerar la perestroika como el momento del comienzo del colapso de la
URSS, pero también es posible como una oportunidad para reiniciar el
proyecto soviético y alcanzar nuevas fronteras.

En primer lugar, estamos hablando de un retorno al ideal del socialismo
cristiano, del que hablaron Dostoievski y una de las principales figuras
del renacimiento cristiano ruso, Sergei Bulgakov. Para Dostoievski,
«nuestro socialismo ruso» es «la unidad de todo el mundo en el nombre de
Cristo». Hubo un rechazo del ateísmo militante, una apelación a la
tradición religiosa, a la herencia de la filosofía religiosa rusa.
Repito, las obras del pensamiento y la literatura rusas que fueron
olvidadas, detenidas, descartadas por razones ideológicas se
introdujeron en el horizonte del pensamiento y la acción de nuestro
tiempo. Todo esto iba a ser una expansión de la base espiritual y
creativa de la construcción del futuro. Y no era absolutamente necesario
que esta construcción colapsara la URSS.

La afirmación de los valores de la libertad de expresión y la
posibilidad de una discusión creativa no necesariamente tenía que ir
acompañada de tendencias centrífugas, aislamientos nacionales y el
desgarro de todo un país. El hecho de que esto sucediera atestigua
nuestra «minoría» espiritual y moral, el hecho de que no pudimos estar a
la altura de las tareas que se establecieron en el proyecto de la URSS.

La Unión Soviética no ha implementado realmente su proyecto de futuro, y
tal vez ahora, mirando hacia atrás en el centenario, vale la pena pensar
en cómo en el tercer milenio todo lo que era valioso en el proyecto
soviético debería cobrar vida.

*IA Red Spring: Me gustaría hablar con más detalle sobre los fundamentos
del proyecto soviético. ¿Cuáles son los pilares clave de la Unión
Soviética (que no se implementaron completamente)?*

Anastasia Gacheva: Por supuesto, lo principal es la idea de
responsabilidad, y la responsabilidad plena y absoluta de una persona
por la historia, por el futuro. La idea de educar a un creador humano,
un hombre en crecimiento, fundamentalmente responsable del mundo y del
futuro. Una persona no es un dron, no solo vive según el principio de
«vive como vives» o, como decimos ahora, «no disminuyas la velocidad, se
ríe». Y una persona que entiende el valor del trabajo, la creatividad,
el sacrificio, el hacer por los demás, la austeridad interior, la
vostificación de los valores morales y espirituales, su verdadero
significado, la irreductibilidad del ideal a la comodidad material.
Todos estos valores, por supuesto, eran característicos de Rusia incluso
antes de la implementación del proyecto socialista. Recordemos el famoso
poema de Tyutchev:

Estos pobres pueblos,
¡Esta escasa naturaleza es
la tierra de la longanimidad nativa,
la tierra del pueblo ruso!
La mirada orgullosa del extranjero no comprenderá ni notará ,
que brilla y brilla secretamente
en la desnudez de tu humilde.
Abatidos por la carga de la cruz, Todos ustedes, tierra natal, En forma
de esclavo, el Rey del Cielo vino, bendición.

Aquí suena lo principal: no son los valores de la comodidad material, la
disposición externa los que son importantes para el alma rusa, sino que
la verdad religiosa, el amor, la solidaridad, la co-creación son
importantes. En su forma encarnada, estos valores eventualmente formaron
la base del proyecto socialista. Los ideales de solidaridad,
camaradería, fraternidad y una causa común fueron los fundamentos éticos
de la construcción socialista.

Aquí estaba la idea de un creador humano, responsable del mundo, capaz
de establecer metas creativas e implementarlas. Y esto, por supuesto, es
un escape de la conciencia de esclavo, de la imagen de un hombre
esclavo, o, si nos volvemos a la modernidad, un empleado humano que debe
encajar efectivamente en la vida, encontrar su lugar en la pirámide del
éxito y empujar a otros con los codos. En contraste con el principio del
mercado y la competencia, el proyecto soviético afirmó el principio de
una causa común, asociación, tareas comunes que enfrentan las personas,
y todos están llamados a contribuir a su implementación.

Una de las ideas más importantes del socialismo es la idea de una
economía planificada. La tierra es un bien común, un patrimonio común,
un patrimonio nacional. Esta es una visión profundamente religiosa y
moral, porque si la tierra es un tesoro nacional, no significa «nadie»,
significa «universal» y todos son responsables de lo que sucederá con la
tierra. Y no es que hayas arrebatado un pedazo de tierra para ti, lo
cultivas, y todo lo demás no te concierne en absoluto, deja que haya
desiertos, deja que talen bosques, que haya cualquier cosa: mi choza
está al límite.

Gosplan, la práctica de establecer objetivos importantes en la economía
en aras del bien común, planificación a largo plazo, cuando no cuentan
con un efecto rápido, asociado principalmente con la obtención de
ganancias financieras, sino que desarrollan proyectos a gran escala que
funcionan para el futuro, incluso si no dan un efecto financiero cercano.

Muchos representantes de la diáspora rusa, nuestros principales
filósofos religiosos – Nikolai Berdyaev, Sergei Bulgakov y otros –
miraron con gran interés el problema de la economía planificada, porque
en la idea misma de planificación vieron una aproximación al ideal de
gestión responsable del hombre en el planeta Tierra, que no es más que
el cumplimiento del mandamiento divino de poseer la tierra dada al
hombre al principio de los tiempos.

Sergei Bulgakov en 1912 publicó el libro «Filosofía de la economía». Fue
un filósofo que, a principios del siglo XX, pasó «del marxismo al
idealismo». Buscó complementar y reconstruir la economía política
marxista sobre la base de valores religiosos y morales. La economía para
él es «oikonomía», construcción de casas, cultivo del mundo, donde una
persona no es un ladrón y un ladrón que entra en la naturaleza por la
puerta trasera para llevarse más del bien de otra persona, sino un
colaborador del Creador en la transformación del mundo en el Reino de
Cristo.

El modelo capitalista de la economía fue criticado por muchos filósofos
cristianos del siglo XX, que vieron la verdad del socialismo
precisamente en el hecho de que, al final, es un intento, aunque
reducido, de crear un paraíso en la tierra, el Reino de Dios en la
tierra. Es imposible aceptar el hecho de que la historia es
catastrófica, que el desarrollo no es universal, que hay víctimas
inevitables de la acción histórica y esto es completamente normal, que
las personas tienen diferentes condiciones de partida y esto también es
normal: en la ética protestante asociada, según Weber, con el «espíritu
del capitalismo», que está predeterminado a lo predeterminado, es
imposible saltar de esta predeterminación. Y el proyecto socialista mira
a una persona de manera completamente diferente. Cuántos representantes
talentosos del entorno popular tuvieron acceso a la educación
fundamental en la época soviética, se abrieron oportunidades para
convertirse en ingenieros, científicos, maestros, etc.

*Usted habla mucho sobre los principios religiosos que se implementaron
en el proyecto soviético, aunque se cree que el proyecto soviético es
muy ateo.*

Anastasia Gacheva: Parece ateo. Ateísmo exteriormente militante, pero
internamente – el principio de la comunidad apostólica, unidos por el
ideal de fraternidad, trabajo, amor. El código moral de la construcción
del socialismo es un calco de mandamientos cristianos. Berdiaev escribe
sobre esto bien en el libro «Los orígenes y el significado del comunismo
ruso».

Esa consigna comunista, que después del colapso de la URSS se rió mucho,
calificándola de utópica: «De cada uno según sus capacidades, a cada uno
según sus necesidades», se construyó sobre los principios de
responsabilidad social y solidaridad. Si, por ejemplo, una persona está
enferma y no puede trabajar, se incluyen los mecanismos de asistencia
social y estatal.

El modelo del estado de bienestar es un mérito colosal de la URSS. Todos
tienen protección social, todos tienen acceso a la educación, a la
atención médica, incluida la alta tecnología: cómo se le enseñará y
tratará no depende del grosor de la billetera.

Ahora sentimos especialmente este valor del estado de bienestar, cuando
nos enfrentamos a una penetración creciente en las esferas de la
medicina y la educación de la economía de mercado. La educación y la
cultura no pueden ser una mercancía, deben ser propiedad de todos; para
el proyecto soviético esto es crucial. Y cuando se trata de la calidad
de vida y la salud, es aún más inaceptable que dependan de la solvencia
de una persona. Los últimos logros de la medicina y la farmacología, que
permiten llevar a cabo operaciones complejas, tratar enfermedades, ahora
no están disponibles para todos. Y surge la pregunta: ¿por qué lo que
salva vidas se convierte en objeto de negocio? El principio de «De cada
uno según sus capacidades a cada uno según sus necesidades» debería
funcionar aquí también.

Por supuesto, el principio de «de cada uno según sus capacidades a cada
uno según sus necesidades» implica una personalidad adulta. El ideal
comunista sólo puede tener lugar cuando una persona, como diría
Fiódorov, alcanza la edad espiritual y moral. Después de todo, las
necesidades pueden ser muy diferentes, y la formación de necesidades
superiores es una gran tarea de educación, pedagogía.

La pedagogía soviética estableció la tarea de educar una personalidad
moralmente responsable, creativa y solidaria. Ella puso en primer plano
no el egoísmo del «yo», sino por el contrario, las necesidades de
sacrificio, en camaradería, en creatividad, en comunicación, en expandir
el horizonte de conocimiento y habilidades, y lo más importante, en el
amor por una persona.

Se pueden cultivar necesidades más bajas, y los ejemplos no valen la
pena ir muy lejos: el mundo distorsionado moderno da suficientes de
ellos. Y a veces no es necesario cultivar nada: se cultivan las
necesidades más bajas. Pueden ser limitados externamente, lo cual es
ineficaz, y se puede educar a una persona para que él mismo abandone las
malas necesidades, comience a construir su vida de manera diferente.
Este es el valor de la ética cristiana. Y la pedagogía soviética, sin
decir «¡Señor! ¡Señor!» siguió en parte esta ética, aunque el
cristianismo en este sentido va más allá, apelando tanto al principio
más elevado en el hombre como a su libertad en Dios.

El cristianismo no tiene mecanismos de restricción externa, coerción
estatal, regulación externa, restricción de la libertad humana,
privación del acceso a la información, etc. El cristianismo le dice a
una persona: «Todo es permisible para mí, pero no todo es útil» (las
palabras de Apostol Pablo de la Primera Epístola a los Corintios). Busca
despertar la conciencia en el individuo, para que éste, poseyendo la
plenitud de la libertad, elija el bien. Esto, por supuesto, es una tarea
más difícil, la totalidad social de la humanidad se está desarrollando,
desafortunadamente, de acuerdo con el modelo, un modelo más cercano del
«gran inquisidor» que el modelo de Cristo ordenando a los discípulos:
«Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto».

El problema del proyecto socialista, su talón de Aquiles y, en muchos
sentidos, en parte la razón de su colapso, fue el ateísmo militante, que
finalmente comenzó a ser abandonado en la época de la perestroika. La
importancia de la fe y el cristianismo se comprendió durante la Gran
Guerra Patria, cuando se dieron los primeros pasos hacia la Iglesia
Ortodoxa Rusa, se celebró el Concilio de Obispos y se eligió al
Patriarca. Volvió la celebración de la Pascua, se abrieron nuevas
iglesias, comenzó la ordenación sacerdotal y se abrió el Seminario
Teológico. La guerra de Jruschov con la Iglesia causó un enorme daño al
desarrollo del proyecto soviético. El rechazo del ateísmo militante, la
confianza en las ideas del socialismo cristiano: esto es lo que podría y
debería haber salvado el proyecto soviético.

Y finalmente, lo principal de lo que hablaron los filósofos de la
cosmovisión rusa a principios de la década de 1920. Era necesario
ampliar radicalmente la escala de la acción social y la construcción. A.
K. Gorsky, N. A. Setnitsky, V. N. Muravyev, que no eligieron la
emigración, sino el servicio al futuro en su país, enfatizaron que no
solo las tareas de construir una sociedad justa deben ponerse a la
vanguardia de la nueva Rusia, sino también aquellas tareas formuladas
por el fundador del cosmismo Nikolai Fedorov: superar la muerte y la
regulación global de los procesos naturales. Un hombre mortal no puede
ser verdaderamente feliz. La enfermedad y la muerte son tanto causas de
males y dolencias humanas como la desigualdad social. Para Fedorov, la
cuestión de «riqueza y pobreza» debería subordinarse a otra cuestión
integral: «muerte y vida». Y si no resolvemos este problema, no
construiremos una sociedad justa y verdaderamente feliz.

Todo esto fue bien entendido por muchos de los escritores que aceptaron
la revolución, pero al mismo tiempo a la manera de Mayakov establecieron
el vector del movimiento de la revolución social a la «tercera
revolución del espíritu». Esta es otra revolución incruenta, que no solo
cambia la práctica social, sino que también se esfuerza por derrotar a
la muerte, ir al espacio, devolver a la vida a todos aquellos que alguna
vez han vivido.

Aquí está la historia de Andrei Platonov, «El Pozo». Se está cavando un
pozo bajo el palacio de la felicidad universal. Trabajo duro, duro, pero
los constructores del pozo se inspiran en el ideal de un futuro orden
mundial feliz. Entienden que incluso si no viven, habrá hijos, habrá
generaciones futuras que se convertirán en habitantes felices y libres
del nuevo mundo. El símbolo de este futuro de la humanidad es para ellos
la niña huérfana Nastya. Pero Nastya cae enferma y muere. Y pusieron el
cadáver de una niña en la base del pozo del palacio de la felicidad
universal. Entierran a Nastya en el fondo del pozo y abandonan el sitio
de construcción. Su sueño se estrelló contra el «muro de piedra» de las
leyes de la naturaleza. ¿Ayudará la lucha contra la desigualdad social,
cuando existe la principal causa de sufrimiento y maldad en la
humanidad: la muerte imparable?

Es lo mismo en la novela Chevengur de Platonov. Kopyonkin, el gran
romántico del socialismo, enamorado de Rosa Luxemburgo, llega a la
ciudad donde se está construyendo el comunismo. El colapso de su sueño
ocurre cuando un niño muere en Chevengur: «¿Qué clase de comunismo es
este? De él, el niño nunca podía respirar, con él apareció una persona y
murió. Aquí está la infección, no el comunismo. Es hora de que te vayas,
camarada Kopenkin, de aquí a la distancia».

Es necesario recordar la figura del filósofo-cosmista Nikolai Setnitsky,
gracias a quien el «Plan para la construcción de capital en la URSS»,
publicado en 1924 por el Comité Estatal de Planificación, incluyó las
tareas de «combatir el lenguaje del desierto», prevenir la tendencia de
deforestación y secado de las tierras fértiles del sur de Rusia, cuyo
peligro en el último tercio del siglo XIX fue señalado por V. V.
Dokuchaev, A. S. Ermolov, V. S. Solovyov, N. F. Fedorov.

Y en 1933, en Harbin, donde Setnitsky trabajó como empleado soviético en
el ferrocarril chino-oriental, publicó un importante trabajo: «La URSS,
China y Japón: formas iniciales de regulación», enfatizando que la forma
de prevenir enfrentamientos militares entre Japón y China, Japón y la
URSS radica precisamente en las formas de regulación. Estos países, a
diferencia de la Europa próspera por el clima, sufren regularmente
desastres naturales: falta de lluvia, sequías, inundaciones, terremotos,
monzones. En consecuencia, el terreno creativo para la cooperación puede
y debe ser rociar, convertir espacios desiertos y sin agua en oasis
frutales, «dominar el elemento aire», regulación atmosférica y, en el
futuro, programas espaciales.

Así que Setnitsky en 1936, regresando de Harbin a Moscú, escribe una
carta a Gorki. Anteriormente había estado en correspondencia con Gorki,
le escribió sobre las ideas de Fedorov y Gorki respondió que estaba
interesado en estas ideas, incluidas las ideas de prolongar la vida,
regular la naturaleza. Se sabe que Gorki apoyó activamente el proyecto
de creación de VIEM, el Instituto de Medicina Experimental de toda la
Unión. Así que Setnicki entendió que estaba escribiendo de muchas
maneras a una persona de ideas afines.

«Es trágico que ninguno de los constructores del socialismo se atreva a
decir que sin la lucha contra la muerte es imposible pensar en el
socialismo y que el comunismo no se puede construir sin la victoria
sobre la muerte», argumenta Setnicki en su carta, señalando la necesidad
de resolver no solo los problemas sociales, sino también los
existenciales. Considera que la tarea de combatir la muerte es relevante
en relación con la necesidad de resistir la ideología fascista. El
filósofo enfatiza que la lucha contra el fascismo «se reduce a la receta
más simple: «repeler al fascista», y más a menudo incluso más simple:
«matarlo».

Pero matar a un fascista no significa matar la idea del fascismo. La
ideología fascista se basa en la esmertocopia, y para una oposición
efectiva a ella, es necesario contrarrestar el fascismo con la plenitud
de una conciencia solidaria y creadora de la vida. Por lo tanto, el
socialismo, si quiere derrotar al fascismo, debe establecer la tarea de
vencer a la muerte, luchar contra las enfermedades, devolver a la vida a
todos los que han vivido. Una tarea tan audaz, y así es como los
cosmistas rusos vieron las perspectivas del proyecto socialista. Estoy
seguro de que en una producción tan atrevida el proyecto debería haber
tenido lugar.

*IA Red Spring: Vemos que hoy el mundo y la cultura rusa están
infectados con este virus de muerte y adoración. ¿Qué se puede responder
a esto?*

Anastasia Gacheva: Está infectada con el virus de la muerte,
paradójicamente, debido a un profundo miedo a la muerte. En los años
setenta (y esta es la escuela psicológica soviética), se escribió mucho
sobre el hecho de que los asesinos en serie, pervertidos que encuentran
en el asesinato la fuente del placer negro, son en realidad terribles
neuróticos de la muerte. Transponen su miedo a la muerte hacia afuera,
pierden a sus víctimas.

Un profundo sentido de la fragilidad de la vida, encontrar una salida
tan fea, es lo que yace en el corazón de tales excesos satánicos. Como
en la base de toda la cultura esmertopoclónica de nuestro tiempo, que
juega con la muerte, la convierte en objeto de admiración, placer
estético. La filósofa rusa Tatyana Goricheva llama con precisión a esta
cultura eutanasia.

Además, la muerte es conveniente. Conveniente como herramienta de
gestión. Parece que el miedo a la muerte, la misma introducción de la
pena de muerte, el rechazo de los no aptos e indeseables pueden resolver
eficazmente los problemas de la sociedad y mantener a las masas bajo
control. Pero esta es una ilusión malvada, cuya fuente es la
incredulidad en el hombre.

Si nos estamos moviendo hacia el Fedorov, modelo cosmista, en el que la
personalidad, cada persona nacida en la tierra, se pone a la vanguardia
del desarrollo de la sociedad, entonces debemos pensar en cómo crear un
modelo de educación y condiciones sociales tales que los principios
destructivos en una persona y la sociedad se superen consciente y
libremente. Y mientras haya una manipulación de una persona, mientras la
muerte continúe siendo un instrumento de esta manipulación, nos
estancaremos, descenderemos constantemente a conflictos locales y globales.

*IA Red Spring: ¿Qué otros fundamentos de la Unión Soviética deberían
enfatizarse, en su opinión?*

Anastasia Gacheva: Por supuesto, la tarjeta de visita de la Unión
Soviética fue el proyecto espacial. Además, el espacio no es pragmático,
pero el espacio es absolutamente romántico, conectado con la perspectiva
de entrar en una nueva ronda de desarrollo de la civilización, cuando el
homo sapiens se convierta en homo cosmicus, cuando nosotros, los
terrícolas, nos convirtamos, según la definición de Tsiolkovsky, en
«ciudadanos del Universo». El espacio no es un objeto de división y
rivalidad, sino un espacio de cooperación, una causa común.

Fue esta idea de exploración espacial solidaria, creativa y fraternal la
que presentó el programa espacial soviético. Koroliov, un gran romántico
y soñador que absorbió las ideas de Fedorov y Tsiolkovsky, vio el futuro
de esta manera. El programa espacial soviético estaba orientado en el
campo de las superideas y los supervalores. ¿Y qué tenemos ahora?

Cuando el espacio se convierte en una plataforma para la rivalidad, una
lucha de intereses económicos o, más aún, una confrontación militar,
este no es en absoluto el modelo del futuro cósmico de la civilización
del que hablaron los filósofos cosmistas.

En los últimos años, la idea del turismo espacial se ha promovido
activamente. El turismo espacial es nuevamente de la categoría de «no
disminuyas la velocidad – risitas»: «Bueno, volaré al espacio, miraré,
pasaré el rato». Esta no es la razón por la que necesitas volar al
espacio, en vista de, digamos, la ciencia ficción soviética, que fue el
diseño del futuro, desde el punto de vista de Alexander Belyaev, Alexei
Tolstoy o Ivan Efremov. Al espacio vuela un hombre-hacedor, un
hombre-creador, una persona responsable de ser, y no entregarse a un
pasatiempo relajado y egoísta. Este es un modelo diferente de persona, y
su formación requiere enormes esfuerzos de educación y autoeducación.

Y, quizás, lo principal que ahora sentimos especialmente como el mayor
valor del proyecto soviético: internacionalismo, multinacionalidad,
multiculturalismo en la escala de un solo país, en nombre de la
construcción de un futuro creativo para todos. Dijimos que tenemos una
sola comunidad: el pueblo soviético. Pero parte del pueblo soviético
eran todos los pueblos pequeños y grandes que habitaban el espacio de la
URSS y a quienes el gobierno soviético abrió nuevas oportunidades para
el desarrollo de la cultura nacional y, por otro lado, para
familiarizarse con la experiencia cultural mundial.

Aquí, de hecho, nació el modelo prometedor, en el que los pueblos
nacionales, revelados en todos los humanos, sin perder su identidad
nacional, forman una comunidad fraterna y totalmente humana. Este modelo
fue de gran interés para muchas figuras de la diáspora rusa. Por
ejemplo, los euroasiáticos en la década de 1930, reflexionando sobre la
experiencia del internacionalismo soviético, presentaron la idea de una
internacional ideocrática. Y el filósofo Lev Karsavin, apoyándose en la
idea cristiana de concilio, propuso la idea de una personalidad
sinfónica, enfatizando que los pueblos de la tierra son personalidades
colectivas y conciliares que consisten en muchas personas humanas, y la
humanidad está compuesta por ellos como una catedral de culturas y pueblos.

La capacidad de vivir una casa común, no compitiendo, sino cooperando,
desarrollando lazos interétnicos e interculturales, llevando a cabo
intercambios creativos es un logro colosal de la era soviética. Personas
de diferentes nacionalidades podían vivir en diferentes repúblicas y no
había discordia entre ellas.

¿Y qué tenemos ahora? Tenemos entidades mininacionales terriblemente
ofendidas, que, en general, se construyen solo sobre el odio, sobre la
oposición al pasado «colonial».

Pero aplicar la retórica del colonialismo a la Unión Soviética es
profundamente erróneo. La URSS es precisamente un proyecto anticolonial,
porque asumió la igualdad básica de todas las nacionalidades. El pueblo
soviético son rusos, armenios, georgianos, ucranianos, bielorrusos,
lituanos, letones, estonios, chechenos, osetios… La lista sigue y sigue.

Y si nos movemos hacia el ideal de la planetaria, si el proyecto
internacionalista se expande al universal, entonces podemos decir:
«somos terrícolas». O «terrícolas», como el artista Kazimir Malevich
llamó a las personas que dominan el universo, que, como muchas figuras
de la cultura rusa, fueron tocadas por las ideas de Fedorov. Pero esto
no significa que neguemos la existencia de letones, rusos, franceses,
alemanes, etc. Entonces, en términos de la dialéctica de lo nacional y
universal, el proyecto soviético es un modelo significativo y
constructivo del futuro.

Finalmente, la tarea final del proyecto soviético era la idea de la paz.
Paz universal. No una carrera armamentista, sino paz. Una solidaridad
pacífica de la humanidad que trabaja en el planeta Tierra. Si lees a los
poetas proletarios y neocampesinos de los primeros años de la era
soviética, sentirás esta aspiración pacificadora del ideal del
socialismo. Tienen una imagen del mundo, en la que las personas de
diferentes nacionalidades no luchan entre sí, sino que trabajan, en
solidaridad, creativamente, fraternalmente. Y este es un súper valor y
un verdadero modelo del futuro, y no la idea de rivalidad geopolítica y
desigualdad, la transformación de algunas regiones del mundo en
dominantes, otras en donantes, otras en mercados de ventas, y así
sucesivamente.

*IA Red Spring: Existe la percepción de que si esta rivalidad no existe,
resulta que no habrá desarrollo. ¿Con qué será la rivalidad, si todos se
unen?*

Anastasia Gacheva: ¿Necesitamos competencia? La idea de rivalidad, la
idea de que una persona necesita algún tipo de patada en la forma de un
vecino competidor, es una idea caída de una persona. En la URSS había
una idea de competencia socialista, por cierto, muy fructífera. Pero la
competencia no es una competencia que implica expulsar a un rival de una
industria en la que los intereses y las acciones de diferentes compañías
chocan. La competencia socialista estimulaba mejor, más, más honesto el
trabajo por el bien común y, como en el deporte, implicaba respeto por
el oponente.

Sin embargo, no me gustan las palabras «rival» o «rivalidad» en
absoluto. Si se establecen tales tareas que conciernen a todos y a
todos, por ejemplo, la creatividad y la co-creación, el desarrollo de
nuevos planetas, la lucha contra la muerte, con la enfermedad, y aún más
el retorno a la vida de todos aquellos que han vivido (el proyecto más
audaz de Fedorov), entonces ¿qué se puede dividir aquí? ¿Qué tipo de
competencia puede haber? Aquí, por el contrario, hay solidaridad y gran
alegría cuando su prójimo ha avanzado de alguna manera más que ustedes,
porque este progreso acerca la realización de este objetivo. Recordemos
cómo la gente en la URSS construyó nuevas ciudades, dominó la tierra
virgen. Cuando logramos algo juntos, entendimos: esto es para todos.

En el discurso de Dostoievski, surge una imagen de Rusia, diseñada para
«pronunciar la palabra de armonía general, el consentimiento final
fraterno de todas las tribus según la ley evangélica de Cristo». En ese
momento, muchos discutieron con el discurso de Pushkin, reprochando a
Dostoievski el cristianismo rosa, por no tener en cuenta la tragedia de
la historia y las contradicciones de la naturaleza humana. Pero
Dostoievski entendía muy bien la naturaleza humana. Y al mismo tiempo
estaba convencido de que incluso en las naturalezas más egoístas todavía
hay sed de amor, parentesco, hermandad, ayuda mutua. Si el gen egoísta
domina, esto no significa que este siempre será el caso.

Respondiendo a sus oponentes, simula esta situación: «Imagina que en la
sociedad futura están Kepler, Kant y Shakespeare: hacen un gran trabajo
para todos, y todos los conocen y los honran. Pero no hay tiempo para
que Shakespeare se aleje del trabajo, para limpiar a su alrededor, para
limpiar la habitación, para sacar lo innecesario. Y créanme, otro
ciudadano ciertamente vendrá a él para servir, él mismo desea, vendrá y
sacará lo innecesario de Shakespeare. ¿Que será humillado, esclavo? Ni
mucho menos». Esto no es esclavitud, sino servicio, complicidad en una
causa común.

En el proyecto soviético, no había una división orgullosa de
especialidades. El trabajador fue reconocido, fue evaluado. Su trabajo
era tan importante como el trabajo de un científico, como el trabajo de
un maestro, el trabajo de un trabajador ferroviario, un conserje, no
menos significativo que el trabajo de un médico, y así sucesivamente.
Porque se trataba de construir una sociedad solidaria, en la que para
beneficio de todos se necesita una acción consciente, responsable y
creativa de cada persona.

Rusia, en la que, como escribió Dostoievski, existe la necesidad de un
«servicio universal a la humanidad», es necesario mostrar al mundo con
su propio ejemplo un modelo de desarrollo de la sociedad, su economía,
su política, su pedagogía, su cultura, que no atrae por la fuerza, sino
consciente y libremente a otros pueblos. Pero esto requiere un
«reinicio» radical del país, es necesario superar la burocratización y
la cultura de la imitación, informes brillantes, que florece en todos
los niveles de desarrollo del organismo estatal. Prospera precisamente
porque la sociedad no tiene una idea holística e inspiradora, no hay
animación para el futuro. Una cosa es cuando una posición se percibe
como un alimentador y otra cuando se convierte en un instrumento de
hacer en beneficio de las personas. En el proyecto soviético, había una
actitud hacia esto, aunque este no fue siempre el caso.

*IA Red Spring: ¿Qué piensa en general, la Unión Soviética en el futuro
o ya en el pasado?*

Anastasia Gacheva: Creo que el futuro pertenece al modelo del socialismo
cristiano, a las ideas del cosmismo ruso, al principio de Fedorov, que
llamaba a «vivir no para uno mismo o para los demás, sino con todos y
para todos».

*IA Red Spring: Muchas gracias por esta entrevista, ¡fue muy interesante!*

https://rossaprimavera.ru/article/28af89fd

Em
REBELION
https://rebelion.org/el-proyecto-de-la-urss-no-se-implemento-plenamente/
3/1/2023